Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость

Предисловие

Откровения, исходящие их лотосных уст Господа и чистых вайшнавов (хари-катха) несут подлинное, бессмертное благо. С незапамятных времен великие души передают эти откровения своим ученикам, а они — своим, и благодаря этому духовные истины проявляются здесь, в мире материи. Хари-катха — это сам Господь. Полный милосердия, он приходит даже к самым падшим и недостойным. Кому под силу понять, сколь велико его сострадание, не ведающее границ, подобно безбрежному океану?

Ом Вишнупад Парамахамса Аштоттара-Шата-Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, наш возлюбленный духовный наставник, был олицетворением хари-катхи. Он всегда испытывал блаженство, обсуждая духовные темы, особенно если они были связаны с учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

Возможность слушать его речи — следствие великой удачи. Те, кому выпала такая удача, независимо от того, откуда они были родом — из восточных или западных стран, — ощущали, что в их сердцах пробуждается блаженство и понимание духовных истин.

Когда Шрила Гуру Махарадж был уже в преклонном возрасте, ему стоило большого труда выходить к преданным и вести с ними беседу. Но я просил его поговорить с нами хотя бы пять или десять минут, и Шрила Гуру Махарадж неизменно соглашался. Но начав говорить, он часто продолжал, не останавливаясь, в течение часа или даже двух, с энергией, какая бывает лишь у юноши или ребенка. Такова любовь, с которой великие души воспевают безграничную славу Господа!

Сегодня, несомненно, знаменательный день, ибо сегодня божественные беседы Шрилы Гуру Махараджа, в которых столь ясно изложены самые возвышенные истины, предстали перед нами в форме этой книги, чтобы принести благо и его миссии, и всем, кто искренне ищет духовного руководства. Слова Шрилы Гуру Махараджа — поток бесконечного блаженства. Они несут отраду сердцам истинных преданных, посвятивших жизнь служению Верховному Господу и Его спутникам.

Мы очень признательны Триданди Свами Шрипад Бхакти Ананда Сагару Махараджу, а также замечательным преданным, в особенности Шри Джая Кришне Прабху, Шри Даянидхи Прабху, Шри Навадвип Чандре Прабху, Шри Джага-Мохану Прабху, Шри Шри Говинде Прабху, Шри Джаганнатхе Прабху и многим другим, помогавшим Сагару Махараджу и собравшим средства, необходимые для того, чтобы вышел в свет второй том серии шри бхакти-ракшака-дивья-вани — “Проповедей хранителя преданности”. Мы также благодарим Шри Девашиша Прабху, Шримати Гурбханугу и Шримати Бхакти Шилу Деви Даси за правку и корректуру текста.

Пусть Шрила Гуру Махарадж даст им всем свои благословения. С этой молитвой я хочу предложить свои смиренные поклоны его лотосным стопам и всем вайшнавам.

Со смирением,

Пранама-мантра

Ом̇ Виш̣нупа̄ду Аш̣тоттара–Шата–

Глава 1. Васудева на троне сердца

Вопрос: Как быть, если постоянно беспокоят похоть, жадность и гнев?

Шрила Шридхар Махарадж: Нужно взывать к садху. Они посланы свыше, чтобы помочь нам. Это особые садху, которые оберегают бесчисленные души на их пути из мира материи в мир духа. Нужно изо всех сил звать их на помощь: “Спасите! На меня напали! Из-за своих прошлых грехов я попал в руки разбойников! Спасите меня от камы (похоти), кродхи (гнева) и лобхи (жадности)!”

Конечно, есть и искусственные способы:

яма̄дибхир йогапатхаих̣

Глава 2. Истинная природа дхамы

В любом государстве есть то место, где наиболее полно ощущается влияние президента или правителя: это столица. Господь — наивысший среди правителей — также имеет особую обитель, где Он являет Себя с такой полнотой, таким могуществом, которые не встретить более нигде. Эта обитель — святая дхама. На взгляд человека со слабой верой или вовсе ее лишенного, дхама — обычный, ничем не примечательный островок нашего мира. Но физическое зрение не является ни единственным, ни самым верным способом восприятия реальности. Есть зрение, присущее нашему внутреннему “Я”, наше истинное, глубинное зрение. Только оно и поможет нам понять подлинное величие дхамы. Сейчас это зрение не развито, но когда оно пробудится, все предстанет перед нами в иной, духовной, удивительной перспективе.

Глазами веры мы сможем увидеть сокровенную сущность дхамы

Глазами веры мы сможем увидеть сокровенную сущность дхамы, которая скрыта от незрячей души неверующего. Вера откроет нам, что все, что происходит в дхаме, подчинено только одному желанию: удовлетворить Всевышнего. Здесь каждый, будь то птица или животное, насекомое или гусеница, исполняет отведенную ему роль. Всякое чувство, всякое движение, жест или звук в дхаме направлены на служение Деяниям Господа.

Дхамера сварупе, спхурибе наяне. Это строка из песни Бхактивиноды Тхакура. Он говорит здесь, что нельзя смотреть на дхаму, как на обычные джунгли. Дхама требует от нас безусловной шраддхи, веры. Вера увидит, что воды матери Ганги безупречно чисты, но критический взор материалиста обнаружит в ней только пену, водоросли и мусор. Точно также будет и с Божеством. Если судить разумом простого обывателя, то Шри Мурти Господа Джаганнатхи покажется нелепым идолом. У него нет ног, руки лишены кистей, а глаза занимают чуть ли не половину лица. Но когда Махапрабху был в Пури, Он часами смотрел на Господа Джаганнатху, замерев неподвижно, как статуя, и не замечая собственных слез. Что Он видел в этой необычной фигуре, и что способны увидеть в ней мы? Вера — это способность видеть внутренним взором, глазами души, которые откроют нам истинную природу дхамы, подлинный лик Божества и священную чистоту Ганги. Шраддхамайо 'ям пурушах (Б.г., 17.3): сущность человека определяется глубиной его веры. Как зеркало может помочь слепому? Вы не видите отражения потому, что у вас нет глаз, а не потому, что зеркало испорчено. Подобно этому для духовной жизни нужна вера — те глаза, которыми видят трансцендентное. С помощью веры мы сможем воспринять сокровенный мир дхамы и поймем, что места, подобного дхаме, нет нигде. Все зависит от шраддхи, веры.

Обычный звук не достигнет луны или солнца. Но электрический сигнал — особая тонкая энергия — поможет установить связь с далекими планетами. Точно так же, с Бесконечным нас может связать только вера. Глаза, уши, нос, даже интеллект и воображение не способны воспринять столь высокую область бытия. Первооснова всего, лежащая далеко за пределами нашего опыта, постижима только одним путем — путем Веры (шраддхамайо 'ям пурушах).

Возникает вопрос: не будет ли эта вера слепой? Такое возможно. Но слепая вера — это нездоровая вера. Нужна вера истинная, полнокровная, “зрячая”. Если есть слепая вера, то почему невозможна настоящая? Несомненно, что она тоже существует.

Но кто-то может спросить: если наш опыт имеет свои пределы, то имеет ли их вера?

Безграничная вера в Безграничное

То, что связывает с Безграничным, само должно быть безграничным. У веры нет никаких границ. Но сколько ее уместится в таких крошечных существах, как мы? Давайте сначала оценим: сколь велики возможности нашего воображения? Так как мы конечны, то и мир нашей фантазии ограничен. Даже самая смелая фантазия жалка и наивна в сравнении с Безграничным. Она теряется перед Его силой и величием. Мы родились и выросли в клетке, не видя большого, настоящего мира. Наш опыт, наши представления ничтожны. Весь мир наших представлений — лишь незаметная точка в пространстве Беспредельного. Как мы можем установить отношения с этой реальностью?

Фантазия — форма самообмана

Жадное воображение бессильно объять Необъятное. В поиске Бесконечного воображение будет только помехой. Все, что оно способно представить — невзрачный отблеск настоящей истины. Нельзя быть рабами своего воображения. Безграничное непредставимо, невероятно, непостижимо, поразительно. Оно превосходит любые представления. Итак, нельзя идти на поводу у слепой, воображаемой веры. Фантазия — форма самообмана. Реальность бесконечно превосходит все, что мы способны вообразить. Вера должна быть подлинной, идущей от сердца, а не от ума или воображения. Но даже когда мы не заблуждаемся, когда мы правильно смотрим на вещи, ключ к познанию Кришны остается в Его руках. Мы сможем войти в Его мир только когда Он откроет нам дверь. У нас самих ключа нет. Мы способны понять Его ровно настолько, насколько Он позволит. Он Адхокшаджа — Трансцендентный. Это нужно понять с самого начала, прежде чем обращаться к Нему или пытаться его познать. Нам придется смириться с этой истиной. Он полностью непостижим, Адхокшаджа.

Допустим, что Он не открывается нам и не позволяет войти в Свою обитель. Будем ли мы отрицать Его существование? Это было бы глупо. Он свободен поступать так, как захочет. Ему терять нечего, в отличие от нас. Давайте же примем то, что Он безгранично превосходит нас. Адхокшаджа. Эту идею провозгласил Рамануджа, желая опровергнуть монистическое учение Шанкарачарьи.

Сверхсубъективный мир

Сейчас мы не видим Высшего Мира и не можем исследовать его. Он непостижим для нашего ума и наших представлений. Но лишь глупец успокоится на этом и скажет, что раз Тот Мир непостижим, то его все равно что и нет. Трансцендентное есть, и мы способны ощутить это на опыте, когда Высшее открывается нам. “Шримад-Бхагаватам” предупреждает: Тот Мир — адхокшаджа, Трансцендентный, Непостижимый. Нам нет доступа в его пределы. Сколько бы мы ни размышляли о нем, мы поймем ровно столько, сколько он нам позволит, и ни крупицей больше. Мы находимся по эту, а Он — по ту сторону нашего опыта. Мы субъекты, а Он — Сверхсубъект. Мы — души (джива-чайтанья). Сократ признавал, что душа бессмертна и не зависит от материи. Душа — вечная сущность. Но все же учение о душе — еще не венец философского знания.

В сравнении с материей мы — души, но в сравнении со Сверхдушой мы — материя

Есть более глубокое учение о Сверхдуше. Душа превыше материи, а Сверхдуша — превыше души. В сравнении с материей мы — души, но в сравнении со Сверхдушой, Параматмой, мы — материя. Есть градация, различные уровни сознания — от низшего до наивысшего, Сверхсубъективного. В мире Сверхсубъективного все — наши повелители. В нем мы не можем господствовать. Войти туда означает добровольно стать рабом раба. Это единственный путь. Низшее служит Высшему, субъект — Сверхсубъекту. Некоторые считают, что твердое вещество, воздух, небо, и в конце концов — эфир — высшее из всего, что существует. Другие допускают, что за пределами эфира — электричество. Но Сократ доказал, что еще выше, над сферой материи, пребывает душа. Но она — лишь крошечная частица Абсолюта, не высшее Его проявление. Над ней — Сверхдуша и еще более высокие реалии. Материальное творение состоит из земли, камня, дерева, золота и других субстанций. Подобно этому, в духовном мире есть разные уровни. Он делится на две главных области: нижнюю — Вайкунтху и высшую — Голоку, Землю Любви.

Игра Сладчайшего Абсолюта

Сат, чит, ананда. Таковы три свойства, присущие духовному миру. Он не просто существует (сат). У него есть и другие, более важные качества. Например, мы, души-дживы, не только существуем. Мы еще и субъективно сознаем свое бытие — обладаем сознанием (четана, или чит). Но есть более высокий и существенный принцип — это ананда — наслаждение, упоение, блаженство. Он превыше чит, или субъективного сознания. Блаженство переполняет субъект, подчиняет его себе. Блаженство — это то, или, вернее, Тот, Кто надо всем господствует. Ананда наполняет мир Голоки. Любые виды знания — гьяна, анубхути — получаемые через восприятие или непосредственный опыт, даже трансцендентный, утрачивают в мире Голоки все свое значение. Анандам, Красота и Гармония — вот подлинная стихия этой обители. Знание здесь играет второстепенную роль (гьяна-шунья-бхакти).Это нечто вроде интуиции.

На Голоке все живут, руководствуясь интуицией (самбандха-гьяна), а не расчетом. Это царство бесконечного блаженства и вдохновения. Как и откуда к ним приходит вдохновение сделать что-либо, они не думают. Они — лишь инструменты в руках анандамайя-виласы, Великой Игры Экстаза. И если у нас действительно есть вера в Голоку, мы преодолеем нелегкий путь к этому миру. Пусть вера, усиленная внутренней жаждой (лобха, лаульям) станет нашим проводником. “Этот мир столь прекрасен, кроме него, ничто не принесет отрады моему сердцу. Я хочу оказаться в нем”. С этими мыслями мы отправимся в путь. Как писал Гегель, “мысль предшествует поступку”. С верой, с искренним желанием, с решительностью. Шраддха. Нужно превозмочь трудности нашего пути. Мы знаем, какова высшая цель: вдохновенный и бескорыстный труд Любви, служение Божественным Деяниям (виласа). Такова природа этой высшей обители безграничного счастья, неземного блаженства. Тот, кто привлечен ею, отправится искать эту землю, Землю Красоты. Так учат “Бхагаватам” и Махапрабху.

Земля Красоты

Сатьям, шивам, сундарам. Сатьям — сфера Истинно Сущего, шивам — обитель Добра и сундарам — земля Красоты. Шивам означает мангалам, место, над которым не властна смерть, — бессмертное бытие, противоположное царству материальной энергии, миру смерти. И, наконец, сундарам — подлинная жизнь во имя Красоты. Это единственное, что достойно называться Жизнью. Именно к такой Жизни стремится душа. Существует высшее измерение, земля Красоты, в которую нас призывают “Бхагаватам” и Махапрабху: “Ты дитя той земли, и ты поймешь это, если заглянешь вглубь своего сердца. Ты рожден не для этого мира, в котором всегда страдаешь от неопределенности и тревоги. Они изнуряют тебя. Но ты можешь превозмочь свои страдания, если устремишься ввысь, и найдешь высшую обитель, шивам, обитель подлинной жизни, землю, где нет страха и неуверенности. Если только пожелаешь, ты сможешь войти в землю Голоки, землю Красоты и Любви. В этой земле никто не рассчитывает и не планирует, ибо в этом нет необходимости. В ней нет и тени фальши или обмана. Обман связан с расчетом, но в этой земле нет места расчету или желанию личной выгоды. Это царство Добра, где жизнь исполнена счастья.

Во имя этого счастья Йогамайя покрывает Голоку, и тогда спутники Кришны начинают бояться, что потеряют Его. Даже Сам Кришна, поддавшись чарам Йогамайи, думает, что Он потерял Шримати Радхарани или мать Яшоду. Но все это Игра, которая только увеличивает блаженство Кришны. Этот страх вызван желанием доставить Ему радость, а не корыстной потребностью. Здесь все помогают Кришне наслаждаться Его Развлечениями и никто не думает об удовлетворении собственных нужд.

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣

Глава 3. Бхаджана: подлинная или мнимая?

Вопрос: Я слышал, что наши ачарьи считали смарану, уединенные размышления о деяниях Господа, важнейшим видом преданного служения, превосходящим даже киртану, совместное воспевание и широкую проповедь славы Его Имени.

Шрила Шридхар Махарадж: Некоторые ачарьи действительно полагали так, поскольку смарана тесно связана с сознанием. Смарана происходит на уровне ума, более тонком, чем уровень физической деятельности, и поэтому является наилучшей формой садханы. Однако наш Гуру Махарадж, Шрила Джива Госвами и Кавирадж Госвами Прабху подчеркивали значение киртаны — особенно для начинающих. Гуру Махарадж говорит в своей песне “Вайшнава ке?” (Кто истинный вайшнав?):

кӣрттана прабха̄ве, смаран̣а хаибе,

Глава 4. Предвестник рассвета

Посланник мира чистой преданности

Шрила Бхактивинода Тхакур явился в наш мир в 1838 г. Его семья принадлежала к сословию каятсх и носила родовой титул Датта. В Калькутте есть место под названием Хат-кхола Датта, названное в честь этого рода. Мать Шрилы Бхактивиноды Тхакура принадлежала к роду Мустауфи, известных землевладельцев. Этому роду принадлежит большое селение под названием Ула, расположенное недалеко от Бирнагара. Шрила Бхактивинода Тхакур родился и вырос в Уле, а затем окончил колледж в Кришнанагаре. Он был исключительно талантлив и хорошо известен в кругах интеллигенции. Его очень ценил Дж. Дафф, основатель Шотландского христианского колледжа. Дафф познакомил с христианским учением и увлек им многих молодых бенгальцев того времени. Постепенно Бхактивинода Тхакур стал близок к обществу “Брахмо самадж”, объединившему в себе так называемых “прогрессивно мыслящих” последователей Рам Мохан Рая. Старший брат Махарши Девендранатха Тхакура, Двиджендранатх, был ближайшим другом Шрилы Бхактивиноды.

Закончив образование, он поступил на государственную службу и был назначен на административный пост в штате Орисса. Одновременно с этим он исполнял обязанности инспектора храма Джаганнатхи в Пури, и в его задачи входила борьба с коррупцией среди нечистых на руку служителей, наживавшихся на религиозных чувствах. В то время он познакомился со “Шримад-Бхагаватам”, начал изучать его и был очарован “Бхагаватам”, “Чайтанья-чаритамритой” и Шри Чайтаньядевом. “Брахмо самадж” возлагал на него большие надежды как на широко образованного и одаренного человека, обладавшего литературным талантом и способностью вести дискуссии на высоком интеллектуальном уровне. Однако после того, как он изучил “Бхагаватам”, наметился его разрыв с “Брахмо самаджем”. Работая в Динаджпуре, Шрила Бхактивинода прочел лекцию о “Бхагаватам”, которая ясно показала, что он порывает с бывшими единомышленниками, последователями Р. Рая, и принимает сторону вайшнавского учения, как его проповедовал Махапрабху. Он начал глубоко изучать шастры и впоследствии написал множество книг о вайшнавизме.

Уволившись со службы, он хотел провести остаток своих дней во Вриндаване. Однако вскоре его намерения изменились. Это произошло после того, как он несколько раз увидел необычный сон, в котором ему было открыто, что он должен найти место, где явился Шри Чайтаньядев. С этой целью он вернулся к работе в Кришнанагаре и тщательно изучил карты окрестностей. Эти записи и вдохновение свыше помогли ему открыть место явления — Йогапитх в Майяпуре. После этого, движимый внутренней потребностью, он обошел всю Навадвипа-мандалу и, опираясь на Писания, воспел славу древних и новых священных мест дхамы Махапрабху. Для заботы о дхаме и служения ей он создал особый комитет. Впоследствии он возложил заботы о Майяпуре на Прабхупаду (Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура).

Шрила Сарасвати Тхакур был четвертым сыном Шрилы Бхактивиноды и с самого раннего детства имел неодолимую склонность к служению Махапрабху. Поэтому отец доверил ему заботу о святой дхаме. Он принял эту ответственность не без колебаний, но в конце концов взялся за это служение и посвятил ему всю свою жизнь. Огромную помощь в практических вопросах ему оказал Кунджабихари Видьябхушан, позднее известный как Шрипад Тиртха Махарадж. Постепенно Прабхупада собрал вокруг себя группу образованных последователей и основал Шри Гаудия Матх. Вдохновенный проповедник, он проповедовал до последнего мига своей жизни.

Когда Шрила Бхактивинода Тхакур покинул мир, Шрила Прабхупада организовал встречу, посвященную его памяти, на которую были приглашены многие известные люди того времени. Среди них были ректор Университета Метрополии Бипин Пал, Сатиш Саркар, Панчкари Бандопадхьяя и многие другие.

Идеи, о которых мир еще не слышал

Все выступавшие особенно подчеркивали то, что Шрила Бхактивинода Тхакур внес выдающийся вклад в философскую мысль Индии и всего мира. Его труды были смелы и оригинальны, он шел своим путем, а не просто повторял кем-то высказанные мысли. Его работы о вайшнавизме значительно превзошли все, что было написано ачарьями того времени. Шишир Гхош однажды сказал: “Мы слышали о Шести Госвами, но книги Бхактивиноды Тхакура принесли ему славу седьмого среди них. Мир еще не видел столь глубоких и вдохновенных произведений, посвященных учению Шри Чайтаньядева”. Шрила Бхактивинода Тхакур подарил миру свои книги, и в каждой из них он лично присутствует. В этих трудах он представил учение Махапрабху и “Бхагаватам” систематически, изложив его языком науки, понятным для современного образованного читателя. Мы всем и навечно обязаны его лотосным стопам.

Истинный гуру Шрилы Прабхупады

Хотя Прабхупада, по просьбе Бхактивиноды Тхакура, принял посвящение у Гаура Кишора Бабаджи Махараджа, внутри он всегда считал себя учеником своего отца. Все, что мы знаем о нем, подтверждает эту истину. Формально он должен был получить посвящение, и Бхактивинода Тхакур просил его принять своим Гурудевом Бабаджи Махараджа. Но внутренне, духовно его гуру был, безусловно, Шрила Бхактивинода Тхакур. Вся жизнь Шрилы Прабхупады была посвящена ему — и внешне, и внутренне. Прабхупада основал множество Матхов (храмов и ашрамов), и, нарекая Божества, всегда упоминал имя Шрилы Бхактивиноды: Винода-виласа, Винода-Рама, Винодананда, Винода-Прана.

Он на все смотрел глазами своего Гурудева, Бхактивиноды Тхакура. Они неразделимы, никто не в силах себе представить, чтобы Прабхупада обратился к Шри Шри Радхе Говинде или Шри Чайтанье Махапрабху без внутреннего общения со Шрилой Бхактивинодой. Я как-то попытался написать о Бхактивиноде Тхакуре, и думаю, что именно этим заслужил расположение Прабхупады. Он стал относиться ко мне с особой теплотой потому, что я хотел рассказать о возвышенных качествах характера Бхактивиноды Тхакура. Так мне кажется. Он бы все отдал тому, кто испытывает хотя бы небольшую привязанность к Шриле Бхактивиноде.

Таков был его дух. Он чувствовал, что всем обязан святой жизни Бхактивиноды Тхакура и видел в нем Шримати Радхарани и Гададхара Пандита. Это высочайшее понимание Гуру-таттвы: Гададхара Пандит в Гаура-лиле и Шримати Радхарани в Кришна-лиле — мадхура-раса. Однажды он сказал: “Когда в нас пробудится внутреннее зрение, мы увидим в Гурудеве Шримати Радхарани”. Если мы внимательно присмотримся, то обнаружим, что Гуру — проявление Ее Самой. Милость может придти к нам многими путями, есть множество тех, кого она избирает своим орудием, но источник ее один — тот изначальный Источник, откуда исходят Гуру, Служение, Любовь.

сакш̣адд-харитвена самаста-шастраир

Глава 5. Солнце Кришны

Мы нуждаемся в прибежище. И его может дать лишь то, что выше нас. Ибо у себя под ногами прибежища не найти. Ведическая мантра гласит:

тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́ьянти сӯраях̣

Глава 6. В Абсолютной Реальности

Вопрос: Мирских людей часто привлекает Господь Шива в Махеш Дхаме. Каково его положение?

Шрила Шридхар Махарадж: Он — повелитель Майи, иллюзорной энергии. Находясь в мире невежества, он не затронут им. Он господствует над невежеством. В “Брихад-Бхагаватамритам” Шрила Санатана Госвами говорит, что когда какая-нибудь душа обретает освобождение, Майадеви является ей со словами: “Зачем ты покидаешь меня? Я буду служить тебе, я дам тебе все блага мира. Не уходи!” Майя будет соблазнять. В этом состоит ее служение Господу Шиве. Если душа поддастся на ее козни, она вновь окажется в мире материи. Но если она обретет решимость, шраддху, то останется безразличной ко всем посулам иллюзии. “Я отвергаю все твои дары. У меня есть свой путь, свой долг. Я слишком занят для того, чтобы принимать чье-то служение. Я не желаю, чтобы мне служили, я сам хочу служить, я должен служить Верховному Господу”.

свадхармма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н

Глава 7. Священный день

Явление Шримати Вишнуприи-деви

Сегодня священный день Васанта-панчами (пятый день светлой половины месяца Магх), когда Кришну почитают свежими весенними цветами. На этот день пришлось святое явление Шримати Вишнуприи-деви. Ее отцом был Шри Санатана Мишра из Набадвипы — брахман и великий преданный Господа Вишну. Шримати Вишнуприя-деви — вечная супруга Шри Гаурасундара в Его образе Гаура-Нараяны, и, согласно “Шри Гаураганоддеша-дипике”, Она была Сатьябхамой в Дварака-лиле Кришны.

Шримати Вишнуприя — вторая жена Шриман Махапрабху в период, когда Он жил дома. С самого детства Она была предана святому служению Господу. Кашинатха Пандит был сватом при Ее бракосочетании с Махапрабху.

Она была идеалом святой преданности лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи. Ей было всего лишь четырнадцать лет, когда Махапрабху принял санньясу, и весь остаток Своей жизни Она провела в отречении от мирских радостей. С раннего утра Она весь день повторяла святое имя, после каждой прочитанной маха-мантры бросая в глиняный горшок зернышко риса. Повторив должное количество раз, Она готовила этот рис и предлагала его Господу, и это было все, чем Она поддерживала Свою жизнь; со временем Она дошла до крайнего истощения. Вот как Она проводила Свои дни.

После ухода Шачи-деви Ей помогал Ее брат; у Нее появилось шри-мурти (алтарное изображение) Махапрабху, и Она поклонялась Ему в этом образе. Со времен Вишнуприи это поклонение продолжается по сей день — здесь, в Набадвипе, в храме Махапрабхура-бари (“Дом Махапрабху”). Вот почему этот день года особо связан с той святой памятью, которую оставила Она по Себе, и мы можем снискать Ее милость, прославляя в этот день Ее имя и обсуждая Ее деяния. Она будет ублаготворена, и, довольный нами, Шри Чайтаньядев поможет нам сделать еше один шаг на нашем духовном пути к Нему.

Явление Шри Пундарика Видьянидхи

Кроме того, сегодняшний день — день явления Шри Пундарики Видьянидхи, которого называют Вришабханураджой Варшаны, Вриндаваны, — отцом Шримати Радхарани. Шри Пундарика Видьянидхи появился на свет в брахманской семье в Чхаттаграме, и титула “Видьянидхи” удостоился впоследствии, благодаря своей учености. Внешне он был большим любителем роскоши. В то время люди, которые могли себе это позволить, на какой-то срок снимали дом в Набадвипе на берегу Ганги, чтобы иметь возможность каждый день омываться в священной реке; прожив здесь некоторое время, они возвращались домой зарабатывать себе средства к существованию. У Пундарики Видьянидхи тоже был дом в Набадвипе.

В Гаура-лиле Гададхара Пандит — Сама Шримати Радхарани. В то время Гададхара Пандит был еще совсем молод (он был моложе Махапрабху). Мукунда Датта, ученик и горячий почитатель Махапрабху Шри Чайтаньядева, происходил из Чхаттаграма, родного селения Пундарики Видьянидхи, и знал, что Пундарика Видьянидхи — человек высочайшего благочестия, настоящий бхагавата — бхакта Кришны. Но внешне Пундарика Видьянидхи был склонен к роскоши. Он был очень богат, он был заминдаром (крупным землевладельцем), и Мукунда Датта уже знал его, когда пришел в Набадвип, поскольку оба они были родом из одной местности. Однажды Мукунда Датта пришел к Гададхаре Пандиту и спросил его: “Не желаешь ли ты получить даршан вайшнава?”

С самого детства Гададхара Пандит очень любил вайшнавов и Кришна-наму, и он очень привязался к Нимаи Пандиту, когда тот вернулся из Гайи. Прежде он очень боялся Нимаи, поскольку каждый раз при их встрече, с некоторой, кажущейся, придирчивостью, Нимаи Пандит налетал на него с вопросами об этимологии и тому подобных предметах. Но вернувшись из Гайи, явив Себя в облике преданного, Шри Чайтаньядев сказал однажды: “О Гададхара, с самого детства ты предан Кришне, а я бесполезно проводил свои дни в дискуссиях о грамматике и мирской литературе. Твое время, мой друг Гададхара, прошло не зря, а с огромной пользой. Ты достиг совершенства жизни. С самого детства ты питал любовь к Кришна-наме”. Итак, уже на заре жизни, сердце Гададхары Пандита было расположено к Кришне, и поэтому, когда Мукунда Датта спросил его: “Не желаешь ли увидеть вайшнава, прибывшего издалека?”, ответом его было: “Да, да, конечно — отведи меня к нему”.

Вот как Мукунда Датта привел Гададхару Пандита к Пундарике Видьянидхи. И что за вайшнава увидели они перед собой? Пундарика Видьянидхи восседал на роскошном ложе, покуривая дорогую, богато украшенную трубку. Его голову украшали прекрасно ухоженные, смазанные маслом кудри, а тело было умащено разнообразными дорогими пастами. Двое слуг с обеих сторон овевали его опахалами.

Гададхара Пандит подумал: “Зачем Мукунда привел меня к этому любителю роскоши, восседающему на ложе с трубкой в оуках? Разве это вайшнав — человек, к которому он меня привел?“ Видя разочарование Гададхары, замечательный певец Мукунда Датта прекрасно напел следущую шлоку “Бхагаватам”:

ахо бакӣ ям̇ стана–ка̄ла–кӯт̣ам̇

Глава 8. На пути к Высшему Миру

Преданный: Гуру Махарадж, почему брахманы Джаганнатха Пури не позволяют западным преданным входить в храм?

Шрила Шридхар Махарадж: В основном это связано с физической чистотой. Они строго соблюдают физическую чистоту, и даже не позволяют проносить в храм мридангу: по их словам, она тоже нечиста, поскольку при ее изготовлении используется коровья кожа.

Был один пандит из смарта-сампрадаи, соблюдавший особый обет: всюду, куда бы он ни направлялся, он носил с собой, привязав к груди, деревянные сандалии своего гуру. Однажды он захотел зайти в храм в Пандарапуре, но его отказались туда пустить. Местные брахманы сказали ему: “Это могут быть сандалии вашего гуру, и, без сомнения, для вас они чисты, ведь таков характер ваших с ним отношений; но, тем не менее, мы считаем их сандалиями, так что вам следует оставить их снаружи”.

Эти брахманы очень строго чтут физическую чистоту, уделяя некоторое внимание и внутреннему состоянию. Таковы их обычаи. И поскольку взгляды, а равно и физические привычки млеччхов и яванов (представителей неведических народов и религиозных школ) нечисты, допускают химсу, убийство животных, и для них характерно множество других, диких и недозволенных обычаев, далеких от норм, рекомендованных Ведическими Писаниями, брахманы не позволяют им входить в храм.

Даже внекастовых последователей Ганди и его учеников из низших каст однажды не пустили в храм Пури, когда Ганди как-то раз решил их туда провести. И сам Ганди остался снаружи. Он хотел войти туда с людьми из низших слоев общества, но, несмотря на весь свой огромный авторитет в стране, был вынужден отказаться от посещения. Без ведома Ганди его жена вошла в храм, стремясь получить даршан Господа Джаганнатхи, и, узнав об этом, Ганди строго отчитал ее за своевольное посещение храма.

Так что Ганди был больше патриот, чем преданный. Он считал свою власть над женой постоянной и безусловной, независимой даже от преданности Господу Джаганнатхе. Мы же считаем, что жена его поступила правильно. Насколько долговечны отношения между мужем и женой? В основном это — не более чем физические взаимоотношения. А каковы взаимоотношения с Господом — владыкой всех мужей, властелином всего мира? Что такое один жалкий муж по сравнению с Господином вселенной? Ради блага нации и по политическим убеждениям Ганди не хотел, чтобы его жена посетила храм, словно Бог тоже подчиняется политике.

Харидаса Тхакур никогда не вступал в храм Джаганнатхи, там не бывали и Рупа с Санатаной. Санатана Госвами избегал даже главных улиц, по которым ходили служители храма Джаганнатхи: он не ходил туда из уважения к законам и правилам (пандов — брахманов, чьи решения не зависели даже от указов царя). Кроме того, Санатана Госвами упомянул в “Хари-бхакти-виласе”, что преданным следует соблюдать все предписания и запреты, перечисленные в его произведении, все же остальные правила, не упомянутые им, нужно соблюдать так, как это делают в храме Джаганнатхи. Столь последователен он был в своей вере в Махапрабху. Иными словами, все происходившее там при жизни Махапрабху он считал получившим Его одобрение, так что мы не смеем это оспаривать. Он выше закона. Его воля — закон, закон — это следствие Его сладостной воли. Этот принцип нам нельзя забывать.

Абсолют создает и определяет все

Все не только задумано, но и предопределено Богом. Вся жизнь вселенной задумана и течет согласно Его сладостной воле. Его положение столь высоко и неизменно: Он — Абсолютное Благо. Правила и ограничения служат лишь тому, чтобы вести нас к Абсолютному Благу, но Абсолютное Благо не подчинено этим правилам, равно как и любым законам. Абсолют независим, Он — превыше всего. Ближе чего бы то ни было к Абсолютному Благу находится Кришна-лила. Абсолют своенравен. Если мы поймем это, это будет лучшим представлением о Нем. Считать, что Абсолютное Благо подчинено каким-то ограничениям — все равно, что совершить самоубийство. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Потому что это не просто благо, но Абсолютное Благо. Наш разум не в силах этого постичь.

Однажды мы со Свами Махараджем беседовали здесь между собой, а затем, направляясь отсюда к тому синему дому, где три недели жил Свами Махарадж, его ученик Ачьютананда спросил его: “О чем вы говорили со Шридхарой Махараджем?” В ответ Свами Махарадж сказал ему: “Если бы ты услышал наш разговор, ты бы лишился чувств”. Что значит “лишился бы чувств”? Смысл этих слов — “это выше твоего понимания, непостижимо на уровне твоего сознания”.

Однажды Рамануджачарья решил выступить против правил и предписаний, принятых в храме Джаганнатхи. Обдумывая это решение, он заснул на своем ложе, а проснувшись, обнаружил, что он, вместе с ложем, оказался в Шри Курмам в Южной Индии, в районе Ганджама, за несколько сот миль от храма Джаганнатхи.

Проснувшись в таком положении, Рамануджа не мог понять: “Где я?” и размышлял таким образом: “Раньше, во сне, Ты послал мне откровение, указав мне изменить правила и предписания, принятые в храмах, так почему же теперь Ты противодействуешь мне? Я хотел изменить правила, принятые в храме Джаганнатхи!” Тогда он снова увидел сон, в котором Господь сказал ему: “Нет, здесь не следует ничего менять, ступай в другое место! Открытое тебе во сне относилось не к этому, а к другим храмам. Иди и проповедуй свои правила во всех храмах, помимо этого”.

Пундарику Видьянидхи признают нисшествием отца Шримати Радхарани в Гаура-лиле. Однажды ему тоже пришла такая мысль: “Что за люди эти панды? Они неразумны — они не знают, что чисто, а что нет. Не ведая, что к чему, они используют для украшения Джаганнатхи накрахмаленную ткань”. Следующей ночью он увидел сон, в котором два брата, Джаганнатха и Баларама, подошли к его кровати и били его по щекам, а наутро он заметил, что щеки его распухли. Все его спрашивали: “Что это с твоими щеками?”, и ему пришлось рассказать людям о происшедшем. Тем самым Господь говорил ему: “Здесь не место изменять правила — им следуют по Моему указанию. Не вмешивайся!”

Так что в этом месте действуют особые правила — на то есть особое разрешение. Он Абсолют — Ему не задашь вопросов. Наши вопросы могут лишь помочь понять ту неизбежность, с которой все входит в Абсолютное Благо. Любой когда-либо открытый универсальный закон в конечном итоге входит в Абсолютное Благо. В основном, это выше нашего понимания.

Патита-павана джаганнатха сарвешара, вриндаваначандра сарва-расера акара. Перечисляя сто двадцать имен Кришны (Шри Кришна-вимшоттара-шата-нама), Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает в конце имя Патита-павана: Джаганнатха пришел спасти падших; и особое качество Кришны — в том, что Он источник всех рас: вриндаваначандра сарва-расера акара — именно Он источник всех видов самозабвенного блаженства, источник, обладающий качествами личности. Таков Кришна. Махапрабху — тоже Патита-павана. Главная часть Его жизни прошла там, в Джаганнатха Пури. Патита-павана означает “Спаситель падших”. Везде есть свои особенности. Как доктор может прописывать лекарство, не ограничивая пациента в питании и лишь запрещая ему два-три продукта, так и в храме Господа Джаганнатхи отсутствуют жесткие правила, за исключением нескольких ограничений.

Когда я лишь начал интересоваться Махапрабху и пришел в это движение, я думал: если Махапрабху был нисшествием Бога, почему Он не освободил Индию от чуждой, неведической власти? Как мог Он допустить, что Индией правят люди иной культуры? Он мог бы без труда победить их. У меня был такой вопрос, но постепенно я пришел к осознанию, что все это совсем не имело значения. Государственный строй и политика не имеют ничего общего с духовной жизнью.

Царица Кунти даже радовалась неблагоприятным обстоятельствам. Она молилась: “Сделай так, чтобы я всегда находилась в опасности, ибо так мне будет легче молиться о Твоей драгоценной милости. Благоприятные обстоятельства отвлекут меня от ее поиска, так что пусть обстоятельства всегда будут враждебны”. Такова ее молитва. Вот почему политическая ситуация, социальное окружение и прочие трудности не имеют значения. По результатам нашей кармы мы попадаем в определенную среду и должны начать духовную жизнь, где бы мы ни оказались: нам следует начать работу по преодолению всех этих самскар, включая и те умственные шоры, в которых мы пребываем.

Освобождаясь от пут невежества

Тат те ’нукампам сусамикшаманах. Мы не только не должны жаловаться на внешнюю ситуацию, но нам следует рассматривать ее как действительно необходимую для нашего восхождения. Все превратности судьбы нам следует встречать как милость Господа. Нам надо извлекать из них пользу, встречая их как благо: “Мне необходимо через это пройти. В планах Господа не может быть ошибки. Испытание послано мне для моего блага. Устоять, должным образом встретить и преодолеть враждебные силы, — это шанс продвинуться по пути к цели. Это испытание — дар Кришны, желающего облегчить мне мое восхождение”. “Бхагаватам” дает нам совет подобным, оптимистическим образом противостоять всем плохим обстоятельствам. В этом случае мы очень легко и быстро преодолеем барьеры заблуждения, преграды майи, и, получив свободу, обретем нечто большее — жизнь в сознании Кришны, жизнь, посвященную Богу.

Быть санньяси означает занимать тело, мысли и чувства служением

Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. Мне приходилось слышать два мнения. Согласно первому, санньяса входит в практику преданности; еще я слышал, что санньяса — это формальность в рамках варнашрама-дхармы. Что же такое санньяса на самом деле?

Шрила Шридхар Махарадж: С внешней точки зрения санньяса — элемент варнашрама-дхармы (социально-религиозной системы), но у нее есть и другая, духовная сторона.

Нужно принять во внимание все ее стороны. Данда означает “наказание”, а также “посох”. Три данды символизируют мысль, слово и дело. С одной стороны, три данды тройного посоха, принимаемого санньяси-вайшнавом, указывают, что он не собирается использовать свои мысли, слова и поступки для какой-либо мирской или личной цели, а с другой стороны — что он накажет свою мысль, слово и действие, чтобы обратить их к служению Кришне, Нараяне.

Все обязанности в этом случае связаны с вайшнавизмом. Лишенные веры в положительную сторону жизни могут понимать санньясу как отказ от использования своих мыслей, слов и дел для мирских целей. Они сохраняют безмолвие, мауну. Но санньяси-вайшнавы предпочтут Кришна-киртану, воспевание славы Господа. У них есть не только отрицание мирского, но и положительная сторона.

Так что не участвовать мыслью, словом и делом в событиях материального мира — не более чем одна сторона санньясы, другая же ее сторона подразумевает их использование ради духовной цели. Такова санньяса вайшнавов.

Преданный: Разве брахмачари или грихастха не использует свою мысль, слово и дело ради духовной цели?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, конечно, использует, но жизнь в отречении, жизнь санньяси служит особым символом, особым напоминанием. Не следует делать вывод, что человек, не принявший санньясу, не займет свои способности в духовном служении. Человек может не принимать санньясы и быть грихастхой-парамахамсой, быть паршада-бхактой (особо приближенным слугой). Он может не иметь и священного шнура.

Цель санньясы — напомнить нам о духовной жизни

Цель санньясы — напомнить нам о духовной жизни. Священный шнур, оранжевая ткань, данда постоянно предостерегают нас: “Помните, что вы посвятили вашу жизнь достижению духовной цели; смысл вашей жизни только в ней, так что будьте бдительны. Не злоупотребляйте оранжевыми одеждами, священным шнуром, туласи-малой и прочим”. Всегда и везде они напомнят нам об этом — в этом их назначение.

Сиддха-махатма (великий святой, достигший совершенства) может и не носить оранжевых одежд. Санатана Госвами и некоторые другие вайшнавы облачались в обычную белую ткань. Они носили лишь необходимое, не используя оранжевого одеяния, данды и священного шнура. Можно вести чистую жизнь и без этого. Но для начинающих такие вещи полезны, и в этом причина, по которой они, до определенного уровня, используются в обществе вайшнавов. А иногда и на самом высоком уровне могут использовать символы низшего плана, как, например, было в случае принятия санньясы Махапрабху.

Кроме того, одеяние ачарьи и подобные символы полезны для окружающих  — люди чувствуют надлежащее уважение к их обладателю. Если вайшнав носит обычное платье, люди не окажут ему никакого почтения и не обратят внимания на его слова. Когда полицейский или солдат носит форму, люди проявляют некоторое уважение к полиции или армии, которые они представляют, но военный или полицейский может ходить и в гражданской одежде, и даже сделать намного больше. Но все же форма необходима для порядка в обществе.

Так что это что-то вроде формы. Люди должны научиться видеть в них учителей, святых, и чувствовать: “Лучше общаться с ними почтительно, для нашей собственной пользы”. Все общество будет в выигрыше, и санньяси извлечет определенный урок: “Я не могу разговаривать с кем попало. Люди должны видеть, что мое поведение соответствует идеалу — норме, установленной наставниками”. Но и в ином случае, независимо от этих символов, человек сможет продвигаться в духовной жизни, не становясь брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он может совершенствовать свой внутренний мир, улучшать свое сердце.

Падение является следствием оскорбления

Преданный: Махарадж, как следует понимать, как относиться к падению санньяси или брахмачари? Какое отношение будет правильным?

Шрила Шридхар Махарадж: Обычно мы смотрим на это так, что было совершено какое-то оскорбление, из-за которого преданный не может вести тот образ жизни, какого ожидал от него Гуру Махарадж. Обычно это понимают именно так. Ранее совершенное оскорбление проявляется и не дает ему беспрепятственно двигаться по пути самоосознания. В каких-то случаях это могла быть вайшнава-апарадха, то есть оскорбление вайшнава, порой, и нередко — проявление его прежней дурной кармы, вставшей на пути его восхождения.

Необходимо всегда быть осторожным с дарованной нам свободой воли. Младшему нужен оберегающий надзор старшего: пока мы незрелы, наша свобода воли чревата многими опасными отклонениями. Вот почему на низшей стадии нашего пути мы в безопасности, если нами постоянно руководит истинный покровитель, оберегающий нас, пока мы не достигнем главной, более высокой стадии духовного восхождения. Это необходимо.

Зоркий взгляд Хранителя

Преданный: Гуру Махарадж, но если человек получил посвящение и его карма устранена, как получается, что его прежняя карма встает на его пути?

Шрила Шридхар Махарадж: А вы думаете, что с получением посвящения вся карма тотчас же иссякает? Это не подтверждают никакие источники. Ученикам лишь дают возможность — они получают право доступа. Если врач принимает больного, это не значит, что тот будет немедленно исцелен; ему придется следовать указаниям доктора — должным образом питаться и принимать прописанные лекарства — тогда он вправе надеяться, что вскоре избавится от болезни. Приглашение врача и получение от него рецептов не означает полного исцеления пациента. Думать так было бы неверно. Зачем парить в выдуманном, иллюзорном мире?

Карма и посвящение

Преданный: В религиозной миссии, к которой я присоединился, мне говорили, что во время посвящения человек освобождается от всей своей прежней кармы. На самом деле это не так?

Шрила Шридхар Махарадж: Такое утверждение истинно в смысле, что если вы позвали хорошего врача и следуете предписанным им процедурам, ваше излечение гарантируется. Но бывает иначе — мы видим, что множество старых участников движения падает или отходит от него. Если гуру настолько велик, что сумел совершить в мире великую революцию, если он дал своим ученикам мантру, то в чем же причина ухода многих из них?

Посвящение — это рекомендация. Это еще не итог. Если за дело взялся хороший врач, излечение гарантируется, но что он может поделать, если вы больны и не следуете его указаниям, втайне употребляя вредную для вас пищу? Если у вас хороший врач, вы поправитесь обязательно, но вы должны его слушаться. И, кроме того, возможно, что если вы почувствовали недомогание, и ваш врач узнал, что больной съел то, что ему вредно или не принимал лекарства, то он подойдет к делу серьезнее и вылечит вас. Мы можем получить эту помощь от гуру и вайшнава, но нас никогда не лишают свободы выбора.

Вкус Высшей Истины

Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана — слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти — для нас теряет привлекательность все, что не связано с Кришной, все, что не есть Бог. Далее идет ништха — непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус, ручи.

Тогда сформируется действительный вкус к истине — стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведет вкус. “Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею”. До тех пор, пока мы не поймем, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.

Принцип гуру

Преданный: Махарадж, подчиняется ли и гуру закону кармы?

Шрила Шридхар Махарадж: Он не подчинен этому закону. Как я упоминал прежде, и как явствует из Писаний и примера садху, бывает три вида гуру: первый приходит с Вайкунтхи, из царства, где все — истина. Он нисходит сюда как посланник, с тем чтобы забрать с собой души. Другой гуру стоит одной ногой здесь, второй там, и переправляет людей отсюда туда. Третий тип гуру стоит здесь обеими ногами, но глаза его устремлены туда, и, двигаясь к тому миру, он берет с собой других.

Глава 9. Божественный посланник

Я слышал, один американский ученый утверждает, что если бы ему предоставили всего одну клетку тела Наполеона, он сумел бы воссоздать множество Наполеонов; так картофелина может дать множество ростков и, если мы их отрежем, из каждого ростка может вырасти куст картофеля. Подобно этому, в человеческом теле есть множество клеток, и, согласно научной теории, мы так или иначе можем воссоздать человека из одной такой клетки. Образ мыслей, темперамент — все записано в каждой частице его организма.

Брахманы, шудры и млеччхи

Вообще говоря, нельзя отрицать важности физических или наследственных качеств. В Индии некоторое предпочтение отдают касте брахманов (людям, рожденным в брахманских семьях), но бывают исключения. А рождение в семье шудр (рабочих) или млеччхов (народности, не следующей ведической культуре) обычно считается нечистым. Ни они, ни их предки не соблюдали предписанные обряды и очистительные ритуалы, и по этой причине они не чисты. Многие смарты и последователи Шанкары, и, порой, последователи школы Мадхвы утверждают, что Хари-нама, воспевание святого имени Господа, способствует очищению тонкого тела, но карма, которой будут наслаждаться или от которой будут страдать в данном теле, не может быть устранена ни Хари-намой, ни чем-либо еще.

Карму, то есть деяния, совершенные нами в прежних жизнях, классифицируют таким образом:

апра̄рабдха–пхалам̇ па̄пам̇ кӯтам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам

Глава 10. Сверхсубъективная Реальность

Преданный: В ваших родных местах было чудесно. Я получил огромное наслаждение.

Шрила Шридхар Махарадж: Наслаждение?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Этим не наслаждаются. Мы не должны использовать слово “наслаждение”, говоря о чем-либо почитаемом. Следует смотреть на это только с позиции служения. К высшим сферам бытия следует подходить с благоговением, почтением, и помышляя лишь о служении. В противном случае мы станем антропоморфистами: будем принимать одно за другое. Мартья-буддхи — апарадха. Это будет оскорблением.

Когда бы мы ни приближались к Царству Всевышнего, мы должны чувствовать: “Я не субъект. Я не вижу. Это видит меня”. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это сверхсубъективное начало. Например, когда мы стоим перед Божеством, шри мурти, нашим отношением должно быть: “Не я Его не вижу, а Он меня видит”. Он — видящий. Приближаться к трансцендентному миру нам следует не как видящим, но тем, кого видит Он. Мы омываемся, очищаемся под Его взглядом. Вы можете понять сказанное?

Преданный: Да, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Весь наш подход должен быть таким, иначе мы увидим мирское, но будем воображать это духовным. Фактически, мы не соприкоснемся с той реальностью.

Реальность сверхсубъективна. Воспринимая этот мир как объект, мы выступаем субъектами. Но когда я хочу соприкоснуться со Сверхсубъективным, я должен знать, что Он всевидящий, всечувствующий, всеслышащий. В этом основа духовной жизни.

Так мы войдем в соприкосновение с высшей реальностью, в противном же случае будем барахтаться в грязи собственных фантазий. Нужно желать, чтобы Он нас использовал, стремиться к любой возможности Ему служить: “Я пришел сюда служить, а не наслаждаться пейзажем”. Вы можете это почувствовать?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это и даст нам связь с высшей сущностью — субъективной, сверхсубъективной, сверх-, сверх-, сверх- и сверхсубъективной — очень тонкой, еще более тонкой, тончайшей: в такой последовательности, и все это в сфере сознания. Поэтому гьяна-шунья — надо предаться Богу: “Как Он может меня использовать?” Вот путь. А иначе зачем нам зрение? Это оскорбительно — наслаждаться пейзажем.

Преданный: Когда окружающий мир враждебен к нам, каким образом нам видеть в этом Кришну?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда окружающий мир нам неблагоприятствует?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Следует стремиться найти в этом Высшую Волю. Нам нужно почувствовать: “Я совершил нечто дурное, и вот это пришло обуздать меня, взыскать за мои оскорбления. Тат те ’нукампам сусамикшамано. С совершенной точки зрения, нам не следует жаловаться на свое окружение: “И травинка не шелохнется без одобрения Высшей Воли, поэтому что бы на меня не обрушилось — это необходимо, это нужно для моего исправления”.

В точности как мать, наказывающая ребенка, делает это по доброте, желая его исправления, так и Богу не свойственна мстительность, Он думает лишь о моем улучшении. Вот как нам следует видеть, и постигать это.

Исправьте свое собственное “я”

Тат те ’нукампам сусамикшамано бхунджана эватмакритам випа-кам: “Что бы нежелательное ни выпало мне здесь, все это результат моей прошлой кармы, и по благой воле Всевышнего эта прошлая карма близка к завершению. Я получу облегчение, стану пригоден к служению Высшему, вот почему это выпало на мою долю”. Таков совет “Бхагаватам”. Не следует жаловаться на окружающий мир, постарайтесь наладить отношения с ним: исправьте свое собственное “я”. Все прекрасно.

Ваше эго требует от окружающего мира тех или иных удобств, и в этом причина всей проблемы. Нет никакой помехи, ничего болезненного вовне — трудности создает наше “я”. Ложное “я” должно быть устранено, и поток нектара, подхватив, принесет нас в наивысший мир — мир, где невозможно почувствовать себя недовольным. Это плавное, нежное движение на самом глубоком уровне, уровне желаний и действий самой души. А ложные друзья — обстоятельства, ошибочно признаваемые нами дружественными, но, в действительности, всегда обманывающие нас, — эти ложные друзья уйдут.

Бхакти — это сева, святое служение

Это ниргуна, беспричинный поток блага, основной поток на Абсолютном Уровне. Таково подлинное бхакти. Бхакти — это сева, святое служение. Глубочайший внутреннее стремление. Оно беспричинно и неудержимо, не имеет начала и конца. Это вечный поток, и только моя душа может найти там свое место, и действовать в гармонии с тем уровнем бытия.

Катха ганам натйам гаманам. В “Брахма-самхите” говорится: “Все беседы там прекрасны, словно песня, каждый шаг, любое движение прекрасно, как танец”. Таким образом, там все сладостно. Это уровень гармоничного движения. Во Вриндаван! Нам нужно возвратиться туда, домой.

Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир и, как возмездие, нам суждено страдать. Следует удалить весь покров, и тогда мы увидим нашу внутреннюю личность, наше тончайшее “я”. Внутри этого грубого порочного “я” существует душа, более тонкое “я”, и оно — дитя той земли. Понимаете?

Преданный: Да. Иногда понимаю.

Мой главный долг — исправить самого себя

Шрила Шридхар Махарадж: Итак, поиск недостатков уведет нас от истины, искать недостатки в других — плохое качество. Нам необходимо чувствовать: “Я должен на сто процентов сосредоточить внимание на исправлении самого себя. Такова моя обязанность. Мой главный долг — исправить самого себя”. “Врач, исцели себя сам”. Это должно стать правилом для любого искреннего ученика в сознании Кришны. Это положительное качество, а отрицательное, дурное качество, не ведущее нас к цели — привычка оценивать образ действий других и решать, как с ними общаться. Мы будем общаться с хорошими людьми и избегать тех, кто не соответствует нашему о них представлению. Но это отрицательное свойство, и оно не принесет нам такой пользы, как положительное. Будем же оптимистичны, видя всюду хорошее, а про себя будем думать: “Мои знания и точка зрения порочны, поэтому я не могу правильно видеть других”. “Врач, исцели себя сам”.

Лишь если наша собственная ачара (наше поведение) хороша, мы, в какой-то степени, достойны проповедовать другим. Как может кто-то, сам не пришедший в нормальное состояние, пытаться привести в него окружающих?

Многое можно сказать и о нашем воспевании святого имени. Прежде всего, есть десять оскорблений, которых следует избегать; эти оскорбления лишают нас правильного понимания. Правильное понимание поможет нам правильно действовать и обрести то хорошее, что заключается в знании, как избавиться от дурного. Майя — это неправильное понимание, заблуждение, обман. Мы вводим в заблуждение окружающих.

Нужно избавиться от малейшего желания судить других

Наша проблема совершенно очевидна — она приводит к тому, что мы сами губим себя. Порой мы хотим беспричинной милости, и в то же время не желаем, чтобы ее получили другие. Мы склонны судить о других людях: “Какое у него право на беспричинную милость? Почему, при всех его пороках, неправильном отношеним и полной непригодности, именно он должен быть избран, именно ему дана эта возможность?” Но что касается нас, то мы просим: “О мой Господь, не суди меня, иначе у меня нет надежды”.

Гьяна-шунья-бхакти: “Если Ты станешь меня судить, у меня нет надежды. Пожалуйста, даруй Свою милость, тогда у меня есть надежда Тебя достичь, посвятить себя приближению к Тебе; если бы Ты был столь снисходителен, что не искал во мне недостатков!” Но если, в то же время, едва успев произнести эти слова, мы думаем: “Почему милость дарована недостойному? Почему он обретает милость и любовь?” — то это лицемерие, причина наших великих трудностей. Тем самым мы губим самих себя.

Это вайшнава-нинда, вайшнава-апарадха — это оскорбление преданного. Господь может быть благосклонным к преданному, и тот постепенно очистится, но мы жаждем отыскивать в нем недостатки. Это самое опасное для нашего восхождения, это самоубийственно. Если, желая для себя чего-то высшего, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим — я в самом плохом положении.

Недостатки, за которые мы порицаем других, рано или поздно появятся у нас

Это обычно и служит основой вайшнава-апарадхи. Если Господь благосклонен к человеку и постепенно очищает его, а мы строго судим того за его трудности, за оставшиеся у него недостатки, то в результате все эти недостатки перейдут к нам. Это действительный жизненный опыт. Если я замечаю недостатки другого преданного, они появляются у меня. Это бывает; мы видели это в жизни, и это же подтверждают шастры.

Вот почему нам нужна крайняя осторожность: как правило, не следует делать никаких замечаний о поведении или действиях другого вайшнава. Это возможно лишь в случае, если человек действительно уполномочен Всевышним — к примеру, в случае учителя и ученика. Для исправления учеников наставник может, с участием истинного покровителя, указать им их недостатки, помогая от них избавиться. Но это делается с любящим сердцем. Это не зависть или что-то подобное, но благая воля: это желание любящего покровителя избавить человека от недостатков.

Положение шикша - или дикша-гуру позволяет отмечать недостатки учеников, искренне помогая тем их исправить. В противном случае, если наше внимание привлекается этими изьянами, то они перейдут к нам, и нам придется заплатить за это.

Зависть пагубна для духовной жизни

Это практическая вещь; и об этом же свидетельствует здравый смысл и слова Писаний. Нам следует быть осторожными. Вайшнавская литература тоже советует соблюдать осторожность, во избежание вайшнава-апарадхи, порождаемой завистливым духом конкуренции. Подобная зависть крайне пагубна для нашей духовной жизни.

Вот почему всем нам важно очень следить за тем, чтобы не проявлять особенного внимания к чьему-либо недостатку. Если мы сомневаемся в ком-либо, мы можем сказать об этом более старшему преданному. Но если мы злоупотребляем этим, в борьбе с кем-то или по какой-то иной причине, все эти пороки вернутся и обоснуются в нас самих. Нам следует знать: “Я сам впитаю это. Мой ум соприкасается с этим пороком”. Перейдя к осуждающему, осквернение тем или иным образом проникает в его сознание и непременно заставит его заплатить. Критикана постигнет возмездие.

Это можно назвать профессиональной тайной нашей линии преданности. Вам следует знать об этих практических трудностях и быть предельно осторожными на вашем пути.

Поэтому нам советуют: тат те ’нукампам сусамикшмано, отбросьте ваше желание осуждать: ваши критерии там не действуют. Гьяна-шунья-бхакти. Вам следует выучить новую азбуку. В школе преданности старая азбука не годится. Гьяна-шунья-бхакти: оставьте всю гордость, внушенную вам вашим прошлым опытом. Ваше знание, накопленное в мире смертных, здесь недействительно, неприменимо. Именно так обстоит дело, если говорить о Самодержце, о Безграничном Благе.

Наши уста говорят о великом — об Абсолютном Благе, Абсолютной Истине, — но мы не ведаем об их свойствах. Вот почему мы нуждаемся в Его откровении. Он открывает нам Себя, и нам следует тщательно постигать Его природу.

Не гордитесь вашим прошлым опытом

Итак, гьяна-шунья — не гордитесь вашим прошлым опытом, на основе которого вы беретесь судить о происходящем. Здесь все иначе. Здесь действует другой закон — здесь мы думаем о стране Самодержца, мире Блага. Первая ступень в гьяна-шунья-бхакти — отказаться от всякой гордости своим прошлым опытом, начать новую жизнь: “Я принимаю законы безграничного — не законы ограниченного мира, в который я вступил как субъект. В то царство я войду как объект, пребывающий во власти Субъекта. Там Он Субъект, и я, объект, обладаю там лишь частичкой пространства; и это тоже следствие Его сладостной воли. В любое время я могу этого лишиться”. Это не демократическое правление, а своего рода диктатура — безусловная, ничем не ограниченная монархия. Это означит жить в стране, где господствует диктатура, а не демократия и закон. Джнане прайасам удапасйа наманта эва.

Мы должны повсеместно делать все, что можем, стремясь открыть для себя милость, благодать, благорасположение, сострадание. Ведь что бы ни делал этот диктатор, все это — благо. Такому пониманию нам придется научиться. Он высочайший правитель, лишенный изъянов, и, сознаем мы это или нет, все Его распоряжения непременно для нас благотворны. Нет того законодательства, на котором мы основали бы наши суждения и замечания. Делать замечания для нас не просто бесполезно, но это — ошибка, это пагубно для нас самих. Такое мы должны обрести сознание, и это нельзя назвать чем-то чрезмерным.

Ньютон говорил: “Я лишь собираю камешки на берегу океана знания”. Он был человеком этого мира, и, тем не менее, ему хватило честности и отваги сделать подобное утверждение. И если так можно сказать о знании лишь этого, низшего мира, как следует относиться к знанию о бесконечном — непознанном и непознаваемом? Мы должны быть отважны, словно Колумб, отправившийся к берегам Америки. У него была смелость. Для плавания на нашем суденышке по океану непознанного и непознаваемого следует понимать: нам придется столкнуться с другими законами. Законами великого океана не руководствуются в проливах и у прибрежных вод. Мы исследуем совершенно новое — богооткровенную истину, и если мы будем оценивать бесконечное по законам конечного, нам нечего и надеяться достичь той стороны. Нам следует ясно и правильно представлять себе ту землю, обратиться к ее критериям. Это неизведанный мир.

сваям̇ самуттӣрйя судустарам̇ дьюман

Глава 11. Любовь и преданность

Любое знание в этом мире ведет к заблуждению; по этой причине знание является нашим врагом. Сама основа такого знания — заблуждение. И каким бы обширным ни было это знание, в любом случае оно — крайне незначительная часть бесконечного. Собирая и накапливая совершенно ложные представления, мы питаем ими свой ум. Наш мозг объят заблуждением, уводящей от истины майей; по этой причине мирское знание — наш враг. Очистившись от всего этого, нам следует обратиться к тому чистому, что пришло к нам из незамутненных источников — из другого, высшего мира. Одно дело теория, а другое — практика. Шрила Рупа Госвами привел такую цитату:

джн̃янатах̣ сулабха̄ муктир бхуктир яджн̃а̄ди пун̣ьятах̣

Глава 12. Серьезность

 — Если бы Ты на мгновение милостиво устранил мою слепоту, я увидел бы Твой величественный, благородный образ, который созерцают другие.

 — Нет необходимости в устранении твоей слепоты. Стоит Мне просто сказать “узри!”, и ты Меня увидишь.

По Его воле, по Его велению, Дхритараштра увидел, по-прежнему оставаясь слепым. “Да, ты можешь видеть Меня, оставаясь слепым!”, и несмотря на свою слепоту, он увидел. Так в сфере какого же зрения существует Господь? Его можно видеть лишь по Его велению. Вот почему ни глаза, ни работа ума, стоящая за деятельностью глаз, не обязательны, чтобы Его видеть. Он велел Дхритараштре: “Узри Меня!”, и тот увидел, — без глаз и без каких-либо зрительных впечатлений. Дхритараштра был джанмандха, слеп от рождения, он не имел представления о цвете и форме, и, тем не менее, он увидел, по велению Господа. Так было у Дхритараштры. Так каким же должно быть наше отношение, если мы пытаемся к Нему приблизиться? Сколько искренности должны мы иметь, чтобы приблизиться к той стране?

Это легко — и это трудно. Легко, поскольку это наша врожденная склонность. Там наш дом; но сейчас мы далеко от дома. Там мой дом, мой собственный дом, и поэтому есть надежда, что однажды я сумею его достичь. Там мой дом и нигде больше мне не найти счастья, так что я должен прийти туда. Но тот домашний уют далек, я потерял ту страну — вот в чем трудность.

Джнане прайасам удапасйа: ученость подобна яду! Готовы ли вы это признать? Все ваше образование — вздор! Вы увязли в грязи. Весь запас ложных сведений о действительности — не мешок денег, а мешок булыжников. Ум полон ложных понятий. Готовы ли вы с этим согласиться? Скорее нет, чем да! Что вы на это скажете? Многие из нас гордятся своими познаниями. Но школа бхакти бьет молотком по голове гьяны, знания. Скорее невежество лучше, чем знание. Можете ли вы принять это? Знание опаснее невежества!

Почему? Потому что так называемые “знатоки” гордятся, сравнивая себя с окружающими. Они твердо уверены в своем превосходстве, и разубедить их очень трудно. С точки зрения положения в обществе они выше обычных тружеников, а поэтому уверены в своем превосходстве. Вот почему спасти их от этого умонастроения труднее, чем избавить обычного труженика от невежества. Последнее сделать легко. Легко дать образование необразованному, но труднее научить “образованного”. Он прочно утвердился в сознании своего превосходства, а потому ни на дюйм не отступит от этой позиции.

еи ду’йера мадхье виш̣айӣ табу бха̄ла

Эпилог. Об авторе и его миссии

Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддхaнта Сарасвати Тхaкур уходил из этого мира, он доверил заботу о преемственности Шрилы Рупы Госвaми, о чистоте ее учения своему ближайшему ученику Шриле Шридхару Мaхaрaджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Мaхaрaдж, желая отдать все свое время повторению Святого Имени и изучению Писаний, поселился на берегу Ганги в Шри Навадвипа Дхaме. Тогда его духовные братья, испытывавшие настоятельную потребность в общении со Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем, обратились к нему с просьбой возглавить aшрам, который мог бы стать центром проповеди послания Чайтаньи Махaпрабху. Шрила Шридхар Мaхaрaдж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сaрасват Матх. В его названии отражена идея, которая легла в основание Матха, — нести людям учение Чайтаньи Махaпрабху так, как оно представлено Шрилой Бхактисиддхaнтой Сарасвати Тхaкуром.

Чистота, стойкость и милосердие последователей Шрилы Шридхара Мaхaрaджа вскоре снискали большое уважение жителей Навадвипы, и к Миссии присоединились многие искренние души. Шрила Шридхар Мaхaрaдж много путешествовал по Индии с проповедью послания Махaпрабху, и благодаря этому центры Матха появились в Калькутте, Вриндавaне и Джаганнатха Пури. Глубокое духовное понимание ачaрьи, его широкая образованность и уникальная способность доходчиво объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины. Западный мир узнал о Шриле Шридхаре Мaхaрaдже по милости Бхактиведaнты Свaми Прабхупaды — великого проповедника вайшнавизма.

Двух великих ачaрьев связывали узы крепкой многолетней дружбы. Когда Шрила Прабхупaда был еще семейным человеком, Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже принадлежавшей Свами Прабхупаде фармацевтической лаборатории. Именно тогда юный Гауренду (имя Шрилы Говинды Мaхaрaджа до посвящения в санньясу) изучал «Бхагавад-гиту» непосредственно под руководством Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша будет великим святым и освободит тысячи душ». Спустя долгие годы он передал Говинде Махaрaджу бесценный дар Шрилы Рупы Госвaми Прабхупaды, полученный Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем от Шрилы Бхактисиддхaнты Сарасвати Тхaкура, — трансцендентное знание, посредством которого душа может получить доступ в мир Духовного Вриндавaна и стать одной из служанок Шри Рупы Манджари — величайшей спутницы Божественной Четы Шри Шри Рaдхи-Говинды.

Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил предсказание своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи Миссии появились почти во всех странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Харинaмы и указав им путь чистого бхакти. Он несколько раз посещал Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске.

Его учеником может стать любой, кто искренне желает этого, и зачастую это смущает многих ортодоксальных последователей движения «Харе Кришна». Однако величайший духовный принцип бхакти — «милосердие выше справедливости». В нашей Миссии каждый человек занимает положение согласно уровню его сознания и постепенно развивается духовно. Он может проповедовать, практиковать, живя в семье, или посещать лекции. Некоторые просто читают наши книги.

Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Кришны. Духовная жизнь — это прежде всего внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Гуру, Кришны и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чайтаньядевом — «сострадание ко всякой душе, воспевание святого имени и служение святым вайшнавам».

Об этом и многом другом можно подробнее узнать, посетив наш aшрам в Шри Навадвипа Дхaме и лично встретившись со Шрилой Говиндой Махaрaджем. В России также существуют центры Миссии. Шрила Говинда Мaхaрaдж и его ученики с радостью помогут каждому, кого интересуют вопросы, связанные с духовной жизнью.