Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость

Вступление

Божественное преображение

Выдержка из третьей главы «Джайва-дхармы» — книги, написанной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром (перевод Шрипада Б. А. Сагара Махараджа).

Однажды вечером, через несколько часов после наступления темноты, Санньяси Тхакур сидел, воспевая Святое Имя, один. Он сидел на небольшом возвышении в уединенной сени деревьев леса Шри Годрума. Обратив свой взор на север, он увидел, как восходила полная луна, являя несказанную красоту, разлитую по всей святой обители Шри Навадвипа. Немного поодаль показался Шри Маяпур. Санньяси Тхакур воскликнул: «О, что за чудо! Я вижу экстатическое святое место. Здесь, сооруженные из драгоценных камней, находятся сверкающий дворец, храм и ворота. Весь берег реки Джахнави освещается их великолепием. Одновременно от многих мест, поднимается оглушительный рев харинама-санкиртаны, гулко отдаваясь в небесах. И прямо сейчас сотни и сотни преданных, напоминающие собою небесного мудреца Нараду, играют на винах, воспевают Святое Имя и танцуют. Где-то там, в каком-то другом месте, белолицый бог богов, Махадева, наигрывая на своем барабане Дамару, плачет: “О Вишвашбхара, пожалуйста, даруй мне Свою милость!” Танцуя в сумасшедшем неистовстве, теперь он также падает на землю. И где-то еще четырехголовый Господь Брахма, восседая в собрании цитирующих Веды риши, поет следующую ведическую мантру:

маха̄н прабхур ваи пурушах̣ саттвасйаишах̣ праварттаках̣

Паломничество преданных

Преданный: Пожалуйста, расскажите нам что-нибудь о Шри Навадвип Дхам Парикраме.

Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж): Мы должны стараться как можно ближе познакомиться с реалистической точкой зрения на Навадвипу. В этой Навадвип-дхаме существует так много подразделений: в основном девять. Говорится о том, что они представляют собой девять видов преданности:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам

В поисках секрета жизни

Мы должны иметь сильное желание общаться с садху высочайшего уровня и избегать склонности к общению с обыкновенными людьми. Если мы позволим себе общение с обыкновенными людьми под предлогом проповеди, сбора пожертвований или чего бы то ни было еще, то это повредит нашему делу.

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇

Признавая Божественность

Преданный: Когда мой дикша-гуру присутствовал на этой планете, он давал мне духовные наставления, и поэтому он также являлся и моим шикша-гуру. После его ухода я получаю руководство из его книг и магнитофонных записей, равно как и из его общих наставлений. Считается ли он все еще моим шикша-гуру? Являются ли сейчас его книги и магнитофонные записи моими шикша-гуру?

Шрила Гуру Махарадж: Конечно, но в пассивной форме. Обычно функция чайтья-гуру более действенна в подобной ситуации. Если вы окажетесь не в состоянии понять какое-нибудь конкретное положение, то тогда вы не сможете прогрессировать. Пассивным образом все это является представленным перед вами, но вы также должны извлечь истинный смысл; и другой вайшнав может усматривать нечто большее во всем этом. Поэтому говорится: джа̄хо бха̄гавата пад̣а вайшн̣авера стха̄не. Если вы хотите читать «Бхагаватам», то должны обратиться к вайшнава-ачарье, к учителю-вайшнаву, и читать эту книгу под его руководством, в противном случае вы можете оказаться не в состоянии понять истинный смысл. Вы должны читать вайшнавское писание с помощью вайшнава-ачарьи. Пассивный шикша-гуру может помочь вам в напоминании, но если вы окажетесь не в состоянии понять, то тогда книга не сможет избавить вас от вашего неверного понимания. Но живой шикша-гуру, садху, укажет на и объяснит неверно понятые вещи. Оба, как садху, так и шастра, являются необходимыми, но садху — главный. И в отсутствие живого писания, садху, пассивное писание, шастра, находится здесь для того, чтобы оказывать нам помощь.

Преданный: Является ли чайтья-гуру пассивным?

Шрила Гуру Махарадж: Он не пассивен, но это нечто настолько неопределенное внутри нас, что мы не всегда можем оказываться в состоянии распознавать его советы. Трудно понять его совет.

Преданный: Может ли чайтья-гуру являться проявлением как нашего Гурудева, так и Кришны?

Шрила Гуру Махарадж: Да. Когда мы, стоя перед нашим Гурудевом, внутренне вопрошаем его о чем-то: «Пожалуйста, дай мне совет в этой конкретной ситуации. Что я должен делать?», то тогда мы можем ощутить нечто вроде этого: «Мой Гурудев дает это указание». И если мы чисты, то тогда будем в состоянии получить от него истинное решение.

Читая «Бхагавад-гиту», мы также можем спрашивать Кришну: «Каков истинный смысл Твоих слов? Пожалуйста, позволь мне понять». В соответствии с нашим положением, мы будем в состоянии понять, если Кришна покажет: «Вот что является смыслом Моих слов…» Но все это является весьма неопределенным и зависит от предоставляемой реализацией данного конкретного человека способности.

Преданный: Многие из нас не имели возможности видеть или говорить со своим Гурудевом достаточно большое количество времени, поэтому каким образом духовный учитель оказывается осведомленным о деятельности своих учеников? Также иногда духовный учитель находится очень далеко от своих учеников, поэтому каким образом он поддерживает с ними связь?

Шрила Гуру Махарадж: Он может получить некое общее представление из писем ученика, из его слов, а также от других. Из одного, двух или большего количества источников он может получить представление как о том, чем занимается его ученик, так и о его настоящем уровне духовного прогресса. По поступкам, откровениям и стремлениям ученика совсем не трудно понять его уровень и, в общих чертах, занимаемое им положение. Существует так много показателей.

Обычно говорится о том, что о человеке невозможно судить по его одежде, но о нем можно судить по его словам. Но в духовной жизни о человеке можно судить даже по виду его одежды, равно как и, конечно же, по его словам, деятельности, привязанности и т. д.

Если некая грязь будет накапливаться и послужит причиной сбоев в работе такой сложной машины, как компьютер, то хороший специалист будет в состоянии понять природу неисправности. Аналогичным образом, об уровне некоей конкретной личности можно узнать из слов, которые она произносит, равно как и из совершаемых ею поступков. Ее стремление и привязанность к различного рода конкретным уровням долга также находятся в числе многих признаков, посредством которых может быть понято занимаемое данной личностью положение.

В общем, некоторые могут склоняться в сторону отречения, другие — в сторону эксплуатации, и кто-то еще — в сторону преданности. Среди обладающей привязанностью к преданности группы иные могут иметь склонность к преданности Божеству, иные — к преданности вайшнавам, и иные — к преданности гуру. Положение преданного может быть оценено в соответствии с тем, куда направляются его стремление и энергия. Существует много признаков, по которым можно определить различные уровни преданных.

Положение преданного также может быть оценено в соответствии с природой его вопросов. Что он желает знать? В шастрах перечисляются различные уровни вопросов и наставлений.

Преданный: После ухода духовного учителя, продолжает ли поддерживаться с ним связь? Остается ли духовный учитель далее осведомленным о деятельности ученика?

Шрила Гуру Махарадж: Наше отношение должно быть таковым: нам следует думать о том, что он все видит сверху.

Мы не можем обладать полным знанием о своем Гурудеве. Одному преданному, после его пятнадцатилетнего непрерывного служения в качестве санньяси, наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, сказал следующее: «Ты не увидел меня. Ты так и не смог ни увидеть меня, ни встретиться со мною». Из этого примера мы можем понять то, что очень трудным для ученика является обладать знанием о том, на каком плане пребывает его Гурудев.

Он был одним из наиболее знаменитых санньяси среди учеников Шрилы Прабхупады, но в последние дни Шрилы Прабхупады этот санньяси начал заниматься некоей независимой деятельностью, что и побудило нашего Гуру Махараджа сделать подобное замечание: «Ты так и не смог встретиться со мною. Ты так и не смог увидеть, кто я».

Иными словами, мы поняли, на что указывал Гуру Махарадж: «Ты стремишься являться собирателем последователей среди грихастх, — не моим учеником. Какие-то люди и деньги находятся в твоем распоряжении, и ты думаешь, что я хочу людей и денег, и поэтому ты снабжаешь меня подобными вещами. Ты думаешь, что твоей собственностью являются твои люди и деньги, и иногда ты кое-что даешь мне в виде взятки и затем возвращаешься к дальнейшему поддержанию своего положения. Но я требую, чтобы ты был моим человеком и чтобы ты всегда, на все сто процентов, работал для меня, и никогда бы при этом не подпадал под влияние широко распространенного мнения, какого бы то ни было обольщения этого материального мира. Ты на все сто процентов должен быть моим слугой. Что бы ты ни делал, все должно быть независимым от какой бы то ни было связи с внешним миром. Никакая внешняя связь не должна влиять на тебя никоим образом. Ты всегда должен быть чист. Ты должен управлять миром, а не устанавливать какой бы то ни было связи или привязанности в нем. На все сто процентов ты должен быть моим. Таковым должно быть отношение. Ты должен быть моим человеком, и ты не должен принимать никаких обязательств по отношению к внешнему миру. Это не так, что под видом преданности ты будешь приходить и просить меня за них. Ты должен быть всегда, на все сто процентов, моим, и на этих условиях вступать в отношения с внешним миром, — будь-то люди, деньги, слава или что бы то ни было еще. И эта связь не должна быть слабой».

С другой стороны, Васудева Датта просил Махапрабху за всех людей: «Пожалуйста, прими их. Я выступаю в качестве их поручителя. Если Ты хочешь, Ты можешь отправить меня навечно в ад, но, пожалуйста, прими их». Но это уже иной тип отношений. Здесь нет недостатка веры в центр; скорее, наиболее интенсивный уровень веры в центр проявляется этими словами, хотя, конечно же, с внешней стороны, он и просил за людей на свой собственный риск.

Преданный: Также говорится: чакшу да̄на дила джей джанме джанме прабху сеи. Тот, кто дает мне трансцендентное видение, является моим господином, рождение за рождением». Итак, действительно ли связь с духовным учителем является вечной, рождение за рождением?

Шрила Гуру Махарадж: Конечно. Но мы не должны отождествлять его с тем внешним видом, который мы воспринимаем своими материальными чувствами. Необходимо внутреннее отождествление, и это видение будет возрастать в соответствии с нашим внутренним ростом. Наше видение будет возрастать и изменяться от пракрита к апракрита, от материального к трансцендентному. По мере изменения нашего видения, способ, которым мы воспринимаем Гурудева, будет меняться соответственно. Обычно человека знают сначала по его наружной одежде, затем по его телу, затем по его уму, затем по его разуму. По мере того, как наши глаза будут развивать способность смотреть на вещи правильным образом, то, что мы видим, будет менять свои внешние очертания.

А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т — Господь говорит: «В конечном итоге Я тот, кто является ачарьей. Это Моя функция, на различных стадиях и в разных формах». В одно и то же время различные ачарьи могут одновременно работать вместе. Они имеют свою общую опору в их Шри Гурудеве, но, подобно такому большому количеству ветвей дерева, они разнятся друг от друга по многим положениям. И все же идеалом является «ачарьям мам виджаният», идеалом является следование от грубого к тонкому. В соответствии с глубиной видения зрения некоего конкретного наблюдателя, некоторые факторы представляются общими, некоторые отличными. Различные глубины видения будут раскрывать различные реалистические сущности ачарьи, и это будет совершаться в разных расах (божественных взаимоотношениях) вплоть до высочайшего положения через постепенный процесс реализации. В противном случае, это будет мартья буддхи, материальная концепция Божественного, и это является преступлением; это является невежеством. Это ошибочно.

Мы должны вызволить себя из ловушки отождествления реальности с физической формой, представляемой нашим чувствам. Глаз является обманщиком; он не может видеть истинную форму. Ухо также обманывает. Форма ачарьи не является индрия-грахья, воспринимаемой чувствами; она является индрия-тита, находящейся за пределами чувственного восприятия. Поскольку мы занимаем такое низкое положение, мы должны постепенно приближаться к внутреннему миру с помощью образа, который мы видим перед собой. Но неизмеримо большее значение придается более углубленному восприятию. Ачарья иногда носит зимнюю одежду, иногда летнюю, но нам не следует отождествлять его с одеждой, даже несмотря на то, что она также неразрывно связана с его телом. Аналогичным образом, ачарья может являть себя обладающим молодым телом, но позднее в жизни он являет старое тело. Аналогичным образом, в одном рождении он может прийти в некоем конкретном теле, и в другое время он может прийти в другом теле. Тот же самый ачарья может приходить по разному в разное время. От внешнего мы должны двигаться к внутреннему. Это также относится и к нам самим. Если я потеряю это, состоящее из плоти и крови, тело и вместо него буду иметь только тонкое тело, то тогда я буду видеть гуру в форме его тонкого тела, а не в форме этого физического типа тела. Деваты, гандхарвы и сиддхи также имеют своих гуру, но ни они, ни их ачарьи не обладают материальными телами. Поэтому мы должны избавиться от внешней концепции и вступить во внутреннюю концепцию, и это и будет являться самым важным для прогрессирующего ученика. Это отнюдь не означает того, что он будет игнорировать физическую форму Гурудева, но он будет видеть настоящую значимость и истинное присутствие внутри.

Нам следует поклоняться тому, что оставляется ачарьей, — его пальто, его ботинкам, его сандалиям и т. д., — но это отнюдь не означает того, что подобные вещи будут занимать некое высшее, по отношению к его собственному телу, положение. Аналогичным образом, ежели мы стремимся оказать ему некий тип физического служения, но он не желает этого, то тогда нам не следует этого делать. Если я хочу помассировать его стопы, но он говорит: «Нет, нет, я не хочу этого», — то тогда нам не следует этого делать. Его внутреннее желание будет являться высшим. Таким образом, мы должны совершать прогресс от грубого к тонкому, но это отнюдь не означает того, что мы должны питать отвращение ко всем внешним вещам. Мы должны уважать их, но большее внимание должно уделяться внутреннему, как более высокому и глубокому представительству. Эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра — «Это является поверхностным, иди глубже». По мере того, как мы будем обретать более глубокое видение, мы будем продвигаться.

Преданный: В случае с Билвамангалом Тхакуром, его Гурудев говорил с ним через проститутку Чинтамани, и Билвамангал признал в этом своего гуру.

Шрила Гуру Махарадж: Но это не означает того, что он возвратился к Чинтамани. Он принял Чинтамани в качестве своего первого гуру. По ее совету он пошел к Сомагири и оттуда он отправился во Вриндаван, отвергая свое более ранее руководство. Он признавал то, что Чинтамани была его отправной точкой, но не оказывал ей настолько сильного уважения, чтобы остаться здесь и служить ей. Эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра, прогресс означает отвержение. Прогресс включает в себя некий вид отвержения, некое изменение в восприятии, в противном случае это будет нечто застывшее и статичное.

Преданный: Означает ли это то, что в совершаемом преданным прогрессе, он отказывается от низших рас по мере своего прогрессирования от шанта к дасья, к сакхья и т. д.?

Шрила Гуру Махарадж: Когда его внутренняя сущность (представление) найдет свое полное выражение, там он и остановится. Он не будет совершать дальнейшего прогресса к более высокой расе, поскольку его конечная цель уже достигнута.

Градация существует везде. Аналогичным образом, существует классификация и в энергиях: Голока-шакти, Вайкунтха-шакти, затем Шивалока, Брахмалока, Вираджа, и затем здесь, в материальном мире, также существует классификация, но в соответствии со степенью материализации. На материальном плане классификация идет от грубого к тонкому. Существует также классификация и градация в природе джив. Некоторые оканчивают свой прогресс в отношениях дасья на Вайкунтхе, некоторые пересекают Вайкунтха-дасью и вступают в дасью Кришналоки, где существует матхура-раса-дасья, ватсалья-раса-дасья, общая (неконкретизированная) дасья и т. д. Существует бесконечное количество классификаций. Душа является бесконечной, и все является бесконечным. Мы обозначаем подобные вещи издалека (диг дарашан), но все подвергается анализу в бесконечности. Каждая часть бесконечности является бесконечной, поэтому нам непрестанно повторяют: «Начни работу. Начни служение. Нет конца знанию, и нет конца вопросам, поэтому начни служение — Преданность». Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — вопрошание никогда не окончится. Оно никогда не удовлетворится. Пран̣ипа̄та, парипраш́на, севайа̄. Пранипата означает полное доверие. Парипрашна означает достойное вопрошание, и сева, служение, является всем. Без севы вы не можете притязать на вхождение в соприкосновение с Бесконечным. Вы должны подчиняться и служить, и затем необходимое руководство будет явлено вам изнутри. Начните свое служение. Где бы вы ни находились, великим благословением является то, ежели вы получаете шанс начать свое служение. И через некоторых посредников этот шанс может прийти даже в растительных и животных формах жизни.

Служение является всем. Это конкретная целостность; все остальное является лишь частичным ее проявлением. Без подчинения никакое вопрошание не является возможным. Но вопрошание не является целью. Целью является служение. Это реальность и это принесет вам взамен нечто ощутимое.

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄. Бхакти, не гьяна или что-нибудь еще, стимулирует бхакти. Гьяна не может произвести бхакти, но бхакти является чем-то независимым в самом себе. Только бхакти может произвести бхакти, и поэтому гьяна находится на некоей отрицательной стороне. Бхакти является независимым. Бхакти абсолютно. Оно ни коим образом не зависит от гьяны или кармы. Бхакти порождается только бхакти. Бхакти может произвести бхакти, и больше ничто. Ахаитуки апратихата̄, оно беспричинно. Оно не может быть произведено никакой другой вещью. Бхакти может распространять себя. И апратихата — никакое иное препятствие не может противостоять росту бхакти, исключая вайшнава-апарадху, оскорбление преданных Вишну, Кришны. Вайшнава-апардхой является неправильное представление о бхакти, неверное его приложение. Гьяна и карма не могут оказать никакого влияния на бхакти, поскольку бхакти является апратихата, но анти-Бхакти является апарадхой, и тут мы должны быть очень внимательны. Йади вайшн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ-ма̄та̄. В частности, мы должны очень заботливо стремиться оберегать себя от вайшнава-апарадхи.

В вайшнава-апарадхах также существует градация. Если вайшнав более низкого уровня неудовлетворен, то это не повлечет за собой достаточно серьезных последствий, но когда разногласия существуют между вайшнавами, необходимо видеть то, кто получит поддержку высшего авторитета. Мнение центра должно быть рассмотрено. И именно с этим рассмотрением мы и должны подходить. Амбариша Махараджа был преданным, также и Дурваса Муни имел некую преданность, но мы должны сравнить и увидеть то, кто получит высшую поддержку. Дурьодхана был преданным, и Арджуна также являлся преданным, но между ними существовали разногласия. Иногда мы видим подобные вещи. Бхишма является преданным, причем он является одним из двенадцати признанных в сфере преданности махаджанов, и Арджуна также является преданным, но мы знаем о том, что между ними существовали некие разногласия. Иногда разногласия являются чисто внешними, и иногда в соответствии с их положением. Но на чью сторону мы должны будем встать? Когда возникает подобная проблема и ее никак нельзя обойти, то, на чью сторону мы должны будем встать, следует решать, посоветовавшись с высшим мнением. Мы должны обратиться за поддержкой в высшую инстанцию. Это живое, а не мертвое законоустановление.

Это не так легко — совершить вайшнава-апарадху. Апарадха, это когда некое оскорбление наносится самому вайшнаву, но если столкновение происходит с анартхой вайшнава среднего класса, подвигая тем самым его ко гневу, то тогда это не произведет никакого оскорбления. Стопроцентный вайшнав может иметь некую анартху, и если эта анартха наталкивается на некое противодействие, то он может разгневаться. В подобном случае это, строго говоря, не является вайшнавом, но скорее его умом — ментальной системой вайшнава, а не его духовным элементом. Это не будет очень большой апарадхой, если причиной его гнева послужило только то, что его материальные интересы оказались затронутыми.

Мы можем делать так много подсчетов или оценок, но мы также находим в писании: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати, что любой человек, занимающийся благочестивой деятельностью, не отправляется в ад или его судьба не становится несчастной. Если личность является искренней и не желает обманывать себя, то тогда никто не сможет ее обмануть. Мы должны быть правдивыми по отношению к нашему чистому духовному сознанию. Мы должны быть правдивыми по отношению к тому, что является предметом наших исканий, и тогда Господь, пребывающий внутри, придет нам на помощь. Он будет всегда помогать искренним душам. Он находится везде, и Он является помощником.

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати

Я хочу высочайшего блага, и Высочайшее Благо также, соответственным образом, придет мне на помощь.

Внутреннее измерение

Концептуально Санатана Госвами отправил Кришну в Матхуру, и оттуда он снова вернул Его во Вриндаван. Он не позволил Кришне покинуть Матхуру. Мы видим все это из написанных им сочинений. Но мы также видим и то, что Рупа Госвами связал Вриндаван-лилу с Дварака-лилой. Он показал, что все из Вриндавана-лилы было перенесено в Дварака-лилу, включая даже цариц. Когда его спросили об объяснении, наш Шрила Прабхупада ответил: «Почему эта тема была определена как адхокшаджа — находящаяся за пределами нашего понимания? Если бы являлось возможным, все поняв, удерживать это в своем кулаке, то тогда это уже не могла бы быть адхокшаджа — ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджает.

Это — Его сладкая воля. Мы должны вверить все Его сладкой воле. Если является возможным сосредоточить все знание внутри себя, то тогда Его существование не превосходит моего собственного. Поэтому, джн̃а̄не прайа̄сам: не утруждайте себя понапрасну, пытаясь узнать что-нибудь или все о Нем, но просто покоритесь. Через покорность вы придете к пониманию, благодаря частичным поступлениям, осуществляемым в соответствии с присущим вам ощущением продиктовываемой вашим служением настоятельной необходимости. Вы являетесь ограниченными, поэтому не пытайтесь «поглотить» Бесконечное, — эта попытка нежелательна. Желать поглотить целое, поместив его в своем брюхе, является не только потерей энергии, но и вредит вашему делу. Попытка сделать это указывает на то, что даже неосознанно вы считаете, что это является ограниченным, в противном случае, как можете вы быть достаточно смелыми для того, чтобы попытаться узнать о Нем буквально все, — желать знать больше и больше, больше и больше? Это стремление доказывает только то, что вы хотите полностью покончить со всем процессом Его постижения. Может являться возможным иметь некий тип «полного» знания о майе, конечно же, до определенного предела, но не об Адхокшадже, Кришне, каким бы то ни было образом. Подобного рода стремление к знанию является вашей внутренней дисквалификацией. Следуя по этому пути, вы не сможете сделать никакого реального прогресса. Йам эвайша вр̣нуте тена лабхйах̣, это должно прийти с высшего уровня. Вы же можете только пытаться воодушевлять свою негативную сторону: «О, я такой падший, я такой незначительный; Я самый нуждающийся». И это должно быть искренним, — не чем-то показным.

Истинный прогресс зависит от нашего осознания того, что «Я самый бедный, самый несчастный, самый незначительный». И это умонастроение мы должны стараться культивировать. Итак, мы должны с полной ненавистью отказаться от подобного рода стремления «познать» Его. Наманта эва джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — вместо этого, я должен пытаться схватывать все, что исходит из уст преданных, поскольку именно этим путем знание из положительного измерения по своей собственной воле приходит ко мне. Я должен приветствовать и приглашать его. Оно приходит естественным образом. Оно свободно приходит ко мне, а не так, что посредством тяжелой работы я буду пытаться узнать о Нем. Я приму подобное откровение, в какой бы форме оно ни могло бы до меня снизойти, и это не так, что я попросту буду досаждать Ему следующим требованием: «Эй Ты, сделай известным мне то, что Ты из Себя представляешь».

Стха̄не стхита̄х̣, не имеет значения, где находится данная личность. Она может быть даже птицей или животным, но это не имеет никакого значения. Хануман не находится в человеческой форме, так же как и Гаруда, но они имеют многое. Кришна говорит: «Воистину, они обладают правом войти в Мое царство, равно как и вглубь Моего сердца. Истинный путь ко Мне лежит через преданность, через служение. Оставляя путь служения, те, кто очень желает “узнать” все обо Мне, — эти люди трудятся с огромными усилиями в своей попытке сделаться обладателями некоей концепции или же суждения обо Мне. Но все их усилия являются их единственным вознаграждением. Усилия являются единственным вознаграждением для личности, оставляющей путь служения и желающей познать Меня. У тебя есть любопытство, но почему? Ты являешься Моим слугой, поэтому не пытайся отклониться в какую бы то ни было иную сторону. Не стремись узнать Меня, узнать, кто Я есть. Вместо этого пытайся Меня удовлетворить. Воистину, ты должен удовлетворять Меня. Я являюсь анандой, блаженством. Это является Моей высочайшей частью, и ты должен прийти и присоединиться к ней».

Вы должны искать Кришна-сантоши, способа Его удовлетворения, но, ничуть не заботясь об этом, вы тратите так много энергии на попытку удовлетворить присущее вам стремление к обретению абстрактного знания, присущее вам любопытство. Поэтому вы обманываете самих себя.

ш́рейах̣-ш́р̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо

Величайшее благословение

Сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат. Говорите правду. Говорите правду, не ложь, но в то же самое время заботьтесь о том, чтобы не стремиться говорить неприятную истину. Это отнюдь не означает того, что вы будете говорить ложь только потому, что она является приятной. Нам следует говорить правду, но только при том условии, что она должна быть приятной, в противном случае нам без настоятельной к тому необходимости вообще не следует ничего говорить. «Прия» означает вкусный, приятный. Истина совсем не обязательно может являться приятной, поэтому, где же тогда этот элемент «приятности» будет иметь свое местонахождение? Он находится выше истины. Он имеет характер милости. Истина — это нечто наподобие справедливости, но «приятность» относится к категории милости, т. е. того, что является выше справедливости. Вполне возможным является то, что существует нечто гораздо большее, нежели правда. Симпатия, милость, благоволение, любовь, очарование и красота находятся выше голой истины. Без этих качеств истина будет являться попросту неким законом, т. е. чем-то совершенно безвкусным, и в конечном итоге она приведет к концепции безличного Брахмана.

Лила означает прекрасные, дающие жизнь любовные игры. Без любви лила является абсолютно бесполезной, и тогда это будет попросту майя. Если мы сможем принять концепцию милости выше справедливости, то тогда мы также сможем обладать и некоей позитивной концепцией относительно высочайшей реальности. Тогда мы также поймем и то, насколько Он является великим доброжелателем. Мы являемся грешниками, ради которых Нитьянанда Прабху ходит от двери к двери и к которым Он непрестанно обращается со Своим самым драгоценным: «Пожалуйста, примите истину. Истина является прекрасной по причине Своей милости».

Мы можем абсолютно не заслуживать, но все-таки есть надежда, потому что существует земля милости. Оставляя позади то, что мы заслуживаем, подобные вещи могут прийти к нам. И это является столь безмерно обнадеживающим для испытывающего нужду человека. И это према. Несмотря на то, что Нитьянанда Прабху, со стороны Джагая и Мадхая, встретил противодействие и испытал исключительно плохое к Себе отношение, он, тем не менее, все-таки пролил на них милость. Поэтому сколь величественной является милость! Нитьянанда Прабху приблизился к ним ради их же собственного благополучия, но они воспротивились и при этом нанесли Ему серьезное оскорбление. Но Он далее продолжал настаивать. Поэтому сколь обнадеживающим является существование милости! Она выше истины. Это является тем, что именуется божественной любовью. Это является тем, что именуется «сундарам». Это является тем, что называется пришедшими к нам из Абсолютного Царства обаянием, очарованием и привлекательностью. Она является непрерывной и непосредственной, и это является главной вещью, находящейся в корне всего. Благая воля. Благая воля лежит в основе всего.

Милость и благоволение присутствуют в различных формах.

Незадолго перед принятием санньясы, Махапрабху собрал вместе всех дорогих и близких Ему людей и беседовал с ними. Во время войны существует чрезвычайное положение, и, аналогичным образом, наставление Махапрабху нисходит к нам в умонастроении крайней необходимости: «Постоянно думай о Кришне. При этом не имеет никакого значения, вкушаешь ли ты, спишь или же бодрствуешь; днем и ночью, постоянно думай о Кришне. Ты в опасности. Ты находишься в экстремальной ситуации, когда в любой момент смерть может забрать тебя из занимаемого тобой на сегодняшний день положения. Поэтому восприми это как состояние крайней необходимости и продолжай культивировать Кришна-сознание, кришна-нушиланам. Любым способом, старайся оставаться на поверхности этого Кришна- сознания, — этого непрерывного Кришна-сознания».

И это не является попросту делом хождения в церковь один раз в неделю, или же вознесения молитв пять раз в день, или же думанья о Господе, по крайней мере, по три раза на дню, но вы должны помнить и служить Кришне непрестанно.

Когда Махапрабху находился в своем проповедническом путешествии по Южной Индии, Он давал аналогичные наставления.

йа̄ре декха та̄ре каха кр̣шн̣а упадеш́а

Эпилог

Святейшее занятие

«По крайней мере, ты являешься Моим близким другом, поэтому Я не буду обманывать тебя. Ты можешь верить Мне. Я обещаю». Как открыто Кришна выражает здесь Свои чувства. Он пришел с тем, чтобы так горячо просить за Себя, просить о нашем благе. Эти строки содержатся в «Шримад Бхагавад-гите» в качестве некоего, адресовываемого нам, руководства.

Даже более того, Сам Кришна пришел как Махапрабху для того, чтобы проповедовать о Себе. Он явился в качестве Своего собственного представителя с группой помощников и привел с Собой Шримати Радхарани: «Если будет необходимо, то Я покажу, сколь чарующее положение вы можете занимать в преданном служении. Я покажу вам, как служение может являться столь прекрасным и величественным. Пойдем со Мной».

Баладева пришел как Нитьянанда для того, чтобы агитировать. Кришна и Баларама пришли агитировать за Себя, как Махапрабху и Нитьянанда. И Вриндаван пришел агитировать за Себя как Навадвип.

Мы более обязаны вербующему для данной партии последователей пропагандисту, нежели чем самой партии. Мы связаны более тесными узами и мы благодарны в первую очередь вербующему последователей пропагандисту, в особенности же когда Сам Господь явился сюда для того, чтобы выполнить эту работу. Как прекрасно, как величественно, как самоотверженно! Какой удивительной силы божественная любовь обнаруживается здесь!

Мы пришли искать чего-то хорошего, и Махапрабху указал направление. Так или иначе, я привлекая этим и подумал: «Да, это очень привлекательно, очень захватывающе и очень красиво». Затем я начал искать того, кто мог бы доставить подобные атрибуты удовлетворения сокровеннейшей части моего сердца, и так или иначе я нашел своего учителя. Он просит исключительно за Махапрабху, и очень сильно, — будучи наделенным безграничной энергией трудиться в интересах Шри Гауранги. И какой необыкновенной мощности был этот огромный генератор! Затем я принял его и пытался предложить себя для того, чтобы оказаться взятым под его защиту. Я проводил свою жизнь, следуя его наставлениям настолько, насколько это было в моих силах, и теперь я также обнаруживаю и то, что я далее нахожусь под его защитой и выполняю некую разновидность обязанностей, как о том просил меня и давал указания мне он сам. Подобным образом я провожу свои дни, пытаясь почерпнуть сущность его наставлений из различных писаний, таких, как «Шримад Бхагавад-гита» и «Шримад- Бхагаватам», и пытаясь обнаружить кульминацию того, о чем говорили Махапрабху и наш Гурудев. Все более и более углубляясь в эти мысли, я постепенно обрел некое удовлетворение. Ежели бы я не сказал о том, что я обретаю удовлетворение, то тогда я допустил бы некую несправедливость по отношению к Гурудеву и его сподвижникам. И никакие иные идеи или предложения не могут привлечь моего внимания. Скорее, я обретаю веру, крепнущую день ото дня, в учения Махапрабху, Вьясадевы, Враджа-лилы и т. д. И хотя их природа является безграничной, я все-таки обнаруживаю, что их положение в глубине моего сердца становится все более и более прочным, и мне следует удовлетворяться тем немногим, что я могу получить. В то же самое время я чувствую, в своей благой вере, что этот образ жизни также должен быть распространен и на других людей. И так я провожу свои дни.

Распространяя послание Махапрабху, мы не делаем ничего плохого, но, скорее в соответствии с присущей нам точкой зрения, мы пытаемся делать нечто самое святое. Наша цель относится с самому святому типу из всех, которые только когда-либо можно было бы себе представить, и поэтому мы должны продвигаться вперед с этой программой принесения блага другим, принесения лучшего другим, и в то же самое время получать это и для себя самих. И в мире не может быть занятия более святого, нежели это. Это является святейшим занятием и оно несет на себе благословения Господа Нитьянанды и Господа Гауранги. Это обязанность, принятая перед ними. Это их ведомство.

Проповедь является особым ведомством Шри Гауранги и Нитьянанды Прабху. И Навадвип-дхам является местом Их благословений. Нашей молитвой к Ним является то, чтобы, освобождая нас ото всех оскорблений, Они могли бы так или иначе использовать нас. Здесь, в Коладвипе, Навадвип, в месте прощения всех оскорблений, апара̄дха-бхан̃джан-па̄т̣, мы молимся о том, чтобы Они простили нам все наши прошлые оскорбления и задействовали бы нас в Своем служении по распространению Кришна-сознания вместе с Гауранга-сознанием.

Приложение первое

Шри-Рупа-Манджари-пада

Приложение второе

Об авторе и его миссии

Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Дев-Госвами Махарадж является старейшим подвижником и наставником изначальной, передаваемой из поколение в поколение, святой ученической преемственности, основанной Шри Чайтаньей Махапрабху, и он также является основателем-ачарьей святого храма чистой преданности в Навадвипе, Западная Бенгалия, Индия, известного как Шри Чайтанья Сарасват Матх. Основанное Шрилой Шридхаром Махараджем в 1941 году, это священное место поклонения сделалось для преданных со всего мира, являющихся истинными претендентами на получение доступа в божественную Землю безраздельного предания себя Абсолютному Благу, самой настоящей жемчужиной среди всех, связанных с паломничеством аналогичного рода, мест. Оставленное им духовное наследие своими корнями глубоко уходит в анналы Духовной Индии, не только благодаря энциклопедическим познаниям Шридхара Махараджа в области явленных священных писаний, но также и благодаря его неоспоримой проницательности как авторитетного комментатора целых архивов духовных сокровищ, которые были явлены глубоко почитаемыми святыми наставниками Востока. Он является беспрецедентным оракулом, переведшим сокровенный смысл и сущность Священных Писаний в непрестанно прогрессирующую, расширяющуюся, динамичную и действенную концепцию. В 1985 году, за три года до своего ухода из этого бренного мира, Шрила Шридхар Махарадж исполнил одно из самых сокровенных желаний своего сердца, — желание, которое он лелеял на протяжении последних более чем сорока лет, а именно: он посвятил в санньясу своего наиболее возлюбленного, доверенного и самого старшего изо всех остальных сподвижника и слугу, Шрилу Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджа. Шрила Шридхара Махарадж, всегда славившийся своим острым разумом и способностью к духовному предвидению, мог предусмотреть все те серьезные трудности, с которыми могла бы столкнуться его миссия в будущем. И именно поэтому он и назначил Шрилу Б. С. Говинду Махараджа своим преемником и президентом-ачарьей своего собственного матха, известного как Шри Чайтанья Сарасват Матх, равно как и всех его дочерних ответвлений.

Нектарный эликсир, распространявшийся по всему миру из Шри Чайтанья Сарасват Матха, все еще изливается по милости Шри Гуру и Гауранги, представленных в личности Шрилы Говинды Махараджа, и через него он становится даже вдвое еще более сладостным.

Шрила Гуру Махарадж, признаваемый всеми в качестве «Создателя многих гуру», подарил нам свою самую драгоценную жемчужину в лице Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. И поэтому, присоединяясь к словам самого Шрилы Гуру Махараджа, мы также вслед за ним можем радостно воскликнуть: «Так давайте же возблагодарим наши счастливые звезды!»